瀚海博客

引言：在教会中有些弟兄姊妹或他们的家人，或多或少地受到了一些不良嗜好的捆绑，有的人受到捆绑而不自觉，有的则明知被捆绑了不好也同样不能挣脱出来。作为基督徒，要能够比世人更能参透，从而不被它困扰。

一． 不良瘾好背后的问题

使徒行传8:23
我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。

当今社会太多的娱乐的选择，造成一不小心就会沉迷其中，有许多是不良的瘾好，比如酗酒、抽烟、打麻将、网络沉迷…….等等。许多人面对家人的沉迷束手无策，甚至自己也深陷其中，不能自拔！大部分的人的处理方式还是通过粗暴地禁止，岂不知这是最差的办法，因为他不了解沉迷的背后的原因是什么。作为基督徒，无论是对自己还是对家人，更要在属灵的层面上去分析，从而找到解决问题的良方。

人有被爱、被肯定的需要，人希望实现自己的价值，只要不过份，这无可厚非，就像人需要吃饭一样正常。若人缺乏爱和肯定，就会在其他地方寻求补偿。比如在虚拟的世界里，人与人之间似乎更不需要设防，想说什么说什么，不需要承担太多的后果；又如在网络游戏里，你可能是一个看上去很厉害的角色，这样，你在现实世界中的得不到的满足感就在虚拟的游戏世界中能轻易得到了。不过很可惜，这只是一个幻象。

作父母的，要反思自己，为什么自己的小孩会陷入一种不良瘾好的捆绑当中？不少的情况是，您的儿女缺乏被爱和被肯定，还有的情况就是爱的方式不对。多数父母不愿意承认这一点，觉得自己很爱小孩，那只是“自己认为”而已。

如果主内的姊妹受到不良瘾好的捆绑，就更要从自己身上找原因，我们不能将这个问题推给主，觉得是主不爱他，或者是主爱人的方式不对。主教导我们要过“节制”的生活，而对“节制”的真理不清楚，就容易受到不良瘾好的捆绑。

二、 “节制”的果子与节制中的“自由”

加拉太书5:22-23
圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。这样的事，没有律法禁止。
彼得后书1:5-7
正因这缘故，你们要分外的殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知识。有了知识，又要加上节制。有了节制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心，你们若充充足足的有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。

“节制”是圣灵所结的九种果子之一，也就是说，能做到节制，是属灵的一种表现啊！可见节制的重要性。节制带来的果效是显而易见的，节制可以带来健康，也可以带来属灵征战的胜利，最关键的是，节制可以带来自由！（参见约翰福音8:32：你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由）。这观点很不符合“常理”啊！属世的“正常”的观点，感觉“节制”带来的是“不自由”，因为这也不能做，那也不能多做……,怎么能自由呢？之所以会觉得不自由，觉得不放纵自己反而很辛苦，是因为他们不明白真理，他们将世界视为美好，将享乐视为人生的目标，将实现自己的个人价值为终极目的，这样的话当然就不可能戒掉来自世界的瘾好了，因为他们觉得，少了这些东西，人生还有什么乐趣呢？而属灵的人，最终的乐趣不在于此，正如下面所说：

哥林多前书9:25
凡较力争胜的，诸事都有节制。他们不过是要得能坏的冠冕。我们却是要得不能坏的冠冕。

看看世上的人，为了较力争胜，往往都能做到克制。最典型的是越王勾践“卧薪尝胆”的故事，越王为了打败吴国，不惜做吴王的马夫，晚上睡在柴火上，每天早晨起来要舔一舔苦胆，放弃掉属于王的一切享乐，目的就一个：麻痹吴王，以图有朝一日能够打败吴国！这种节制，是为了人间的荣耀，这是会朽坏的冠冕。世人的节制是暂时的、不确定的，比如刚才讲的越王勾践，当他将吴国打败后，就慢慢地变得骄奢淫欲起来了。可见，来自人的节制不是那么靠谱。若没有圣灵的引导，靠人的节制，最终会带来更大问题的爆发！我们基督徒的节制，为的是永远不能朽坏的冠冕，这样看来，世界上的看起来很有意思的事情，是不是就不那么诱人了？能做到节制，我们就有了对不良行为说“不”的自由，这难道不是自由吗？（注：关于“自由”的讲道在后面还会详细展开）。

三、做到节制，摆脱捆绑的方法

加拉太书5:16
我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。
提摩太后书2：21-22
人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，豫备行各样的善事。你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义，信德，仁爱，和平。

所谓不能节制，就是放纵来自肉体的情欲。彻底摆脱它获得自由方法就是：“顺着圣灵而行”。也就是，圣灵提醒自己怎么做，我们就怎么做！看起来很简单，实际上很难做到，是不是？首先要操练对圣灵的顺服，因为圣灵的声音往往与自己老我的罪性相背离，我们往往不愿面对祂，更难做到顺服祂。如果顺着老我的私欲，那就很难做到节制了。遇到挑起私欲的事，要“逃避”，为了圣洁、清心，我们要逃避使我们陷入上瘾的卑贱的事，我们既然是主重价买来的，就应该作贵重的器皿。所以，一边是“逃避”，一边是“顺服”，就做对了。

不良的瘾好有很多，比如酗酒、抽烟、打麻将、沉迷手机、玩游戏等等。这些瘾好都是容易沉迷其中的。对世人来说，这些不良瘾好很难摆脱，一般的人难免都会沾染上一两样。为什么呢？因为世人没有正确的信仰，甚至没有信仰，他们来到世上，贪图的就是俗世的快乐，也常常是罪中之乐！属世的快乐是外在的，不是从心里发出的，所以需要外面的刺激，快乐也是短暂的，往往会发现，当这些短暂的刺激过后，带来的却是持久的空虚！越空虚，越需要刺激，越刺激，却又越空虚……就这样循环往复，如饮咸水，越饮用越渴，于是瘾好越来越大，这就是沉迷于不良瘾好的根本的原因！
上帝造人类，有一种机制，就是一旦一种行为时间比较久且重复若干次，就容易形成一种习惯。无论好习惯与坏习惯都是这样。如果是坏习惯，不改正的话慢慢都会成为一种瘾好。很遗憾的是，坏习惯比好习惯容易上瘾得多！这里注意，即使是好习惯，上瘾了也不是什么好事，就比如工作狂，就是工作上瘾了，因为这个猝死的人也不少。
为什么坏习惯容易上瘾呢？这是因为它体贴人身上的罪性，比如懒惰，享乐，自私，一些不好的娱乐就极大地满足了人的肉体的情欲，比如玩游戏，人们在真实世界的竞争，为了获得荣誉，往往辅助的不仅是辛劳，还因为史上的各种诡诈与不公，导致即使你努力工作也没有好的结果，更何况即使社会公正，也因为竞争的激烈与残酷性导致不一定胜出，何况努力本身也非常艰苦！但是，打游戏，让人沉浸在里面，却容易让人产生虚幻的满足感与荣誉感，而且游戏中的人物快意恩仇，最大限度的满足了人的懒惰心；再比如网络小说，它文字粗糙、思想也不一定正，但是就容易让人陷入，就是因为它离奇的情节，刺激感官的场面，会让人欲罢不能，不知不觉的浪费了一大把时间，且吸收了有毒的东西。

我们必须节制，才能打破上面所说的“习惯”，无论是什么事，都必须有节制。节制是属灵品格的一种，属灵的节制，靠的不仅仅是自己的意志力，准确的说，主要不靠意志力。刚才讲过，靠着世俗的信仰，也可以产生坚强的意志，但是并不长久，也不是永远可靠，在安逸的环境下，容易消弱意志力。属灵的节制，靠的是明白真理，然后再操练。需要明白的真理还有很多，因为这是一个“系统工程”，我们也不可能一下子就做到，其中一个最要紧的真理，我觉得就是这个：

罗马书12:2
不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

也就是说，你的眼目在哪里？你的眼目定睛在世界，就不要试图去做到节制，因为这是南辕北辙！这世界搜撒旦控制，最终的目的就是要让你堕落，岂能让你节制？让你在不好的事情上上瘾，是拖垮你的最好手段。当你的眼目不在这个世界，那你才能体会到神的“善良、纯全、可喜悦的旨意。”，并且以主为乐，用主给与的乐趣代替世界的乐趣，那就是不一样的人生（注：关于“以主为乐”，将在后续的讲道中细述）。

最后也给出几点具体可操作的建议：
第一， 尽量不要让娱乐形成一种习惯，习惯是容易上瘾的开始；
第二， 尽量将时间填满在有意义的事情上面，比如祷告、读经、工作；
第三， 躲避明知道有诱惑的环境；
第四， 用爱来填满内心，并影响家人（这是最重要的一点）。

结束祷告：天父，我们承认自己的不足，承认自己容易受到不良瘾好的捆绑，所以需要您时时刻刻的帮助，让我们挣脱原有的不良瘾好，让我们不再以这个世界为乐，一心一意转向您！主啊，请怜悯我们这一群容易迷失的羔羊，让我们时时警醒，结出节制的果子，奉主耶稣基督的圣名祷告祈求，阿门！

引言：大家知道，教会中的弟兄姊妹各式各样，对真理的认识参差不齐，所以属灵与热心的程度也不相同，这是正常的现象，但是，有些情况，就比较糟糕，今天从个人的角度来说说有几类“危险型”的基督徒，大家引为鉴戒。

教会里存在五种危险型的信徒，这些信徒中有不少往往还觉得自己很热心、很讨神喜悦，这是更加危险的。这类信徒并不是今天才有的，从《创世记》到《启示录》，都有很多这类信徒。
一、不断回头型的信徒
在《创世记》里面就记载有罗得的妻子变为盐柱的事情。大家知道神毁灭所多玛城时，罗得和家人是被天使硬拉出来的，但是罗得的妻子还是回头了，后来变成了盐柱。(参见讲道《回头一望，追悔莫及》)。
如果有人想要回头，那就去仔细思想罗得妻子。罗得的妻子为什么要回头看呢？可能因为罗得家在所多玛很富裕，因为那是他们一辈子经营的地方；而他们被天使领出所多玛的时候，很多财富和产业没有带走，因此才回头。罗得的妻子”重财物、轻生命、心里糊涂”，贪爱财物，因此变成了盐柱。
出埃及记14:10-12
法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。他们对摩西说，难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗。你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢。我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗，因为服事埃及人比死在旷野还好。
不仅仅是罗得的妻子，出埃及后在旷野的以色列百姓也是“不断回头”的典型。过红海的时候，以色列百姓就回头（出埃及记14:10-12）；缺粮、缺水的时候，他们又抱怨，想要回头（出埃及记16:1-3；17:3 ）。以色列百姓忘记了，神把他们从埃及地领出来是为了赐福给他们。他们之所以回头，主要是因为经受不了暂时的困难。如今我们也一样常常遇到困难会软弱。所以遇到困难时，再等一等，相信神一定会帮助我们，相信神的美意是让我们得到益处。
耶稣曾提醒我们， “手扶着犁向后看的，不配进神的国”（路加福音9:62）。一个人之所以向后看，肯定有他挂心的事，以致心志不专一，无法把工作做好，最后受亏损的还是自己，就像种子落在荆棘里，把道挤住了，生命不能成长，因为世上的思虑太多。我们要忘记背后，朝着标杆向前走。
二、两者兼顾型的信徒
列王记下17:41
如此这些民又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日。
以色列人为什么会在神的面前还侍奉偶像？上面的经文中用到“惧怕”两个字给出了我们答案。根本的原因是他们并不是爱神，而是惧怕神，他们对神只有“畏”没有“敬”，一旦在某个特定条件，比如遭受患难，或在特别舒适的环境下，就容易弃掉神。
另外一个原因是，他们觉得要跟所有的“神”搞好关系，感觉那样神会赐福给他们，至少也不会害他们。甚至，他们也想跟魔鬼搞好关系。这种主意用在交朋友上很不错，但是用在敬拜神上就大错特错了。因为这样做就等于把假神和真神一块敬拜，这就等于侮辱了神的尊严和圣洁。以色列人多遭患难，最主要的原因就在于他们不敬畏真神，却跪拜偶像。他们世世代代犯同样的错误。
三、到处游走型的信徒
士师记17:7-13
犹大的伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。这人离开犹大的伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。米迦问他说，你从哪里来。他回答说，从犹大的伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。米迦说，你可以住在我这里，我以你为父，为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。利未人就进了他的家。利未人情愿与那人同住。那人看这少年人如自己的儿子一样。米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。米迦说，现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。
在上面的经文中记载，犹大伯利恒的一个少年利未人，离开故乡，为要找一个住的地方。在旧约中利未人是享受很高的待遇的，他本应在当地很好的事奉神，后来却离开那里，最后甚至服事了偶像。这有点让人奇怪？为什么那位利未人会这样？他这样做显然不对，因为利未人是神分别出来的子民，祭司是不能寄居在人家里的。出现这样的情况有两个原因，一是因为米迦看这少年如儿子一样，受到重视；二是利未人擅自离开自己职守，贪图属世的生活。
有些信徒在教会里面，像某些不安分的上班族一样，随时准备“跳槽”，似乎认为在这个教会得不到重用，在另一个教会就能得到重用一样。神要用一个人，谁也拦不住；如果真有拦阻，可能是神藉着人拦阻他，或者神要藉着这些事情来熬练这个人。因为一切都在神大能的手中掌管，如果一个人没有预备好，神不会重用他。摩西40岁的时候就是一个有很大学问的人，在以色列中应当排行第一的，但是神没有立即重用他；大卫打死歌利亚时，在以色列人中也是首屈一指的，但是神也没有立即重用他，而是让他多多经受磨难。
还有一种情况，有些信徒为了追求灵命成长，到处找属灵的教会。这也对，初信者是应该这样，祷告求神预备一个适合你的教会，但是，老信徒就不应该这样了。因为神的心意并不是让我们去优秀的教会，享受别人的成果；而是让我们去建立、服事神的教会。优秀的教会确实也会让我们成长，但是建立和服事神的教会更加讨神喜悦！我们见上帝的时候，总不能说：”我没有做什么服事，因为我一辈子都在找好的教会。”如果老信徒在一个不属灵的教会，那就帮助那间教会建造成属灵的教会吧！
到处游走，容易使自己的灵命难以长进，因为很难和弟兄姊妹建立稳定长久的关系，听道也不系统，牧者很难深入了解他的需要，牧养起来就很困难。
四、独自单干型的信徒
有些人，因为在教会没有得到某些东西，或者把教会想象的太完美，当发现教会存在一些问题的时候，就感到很失望，于是就出走，另立山头。教会都是由带着肉体的人组成的，即使走遍全世界，也找不到十全十美的教会。有问题的话，我们就同心合意的去解决，而不是一看到有问题就出走。建造教会不是象”摆地摊”，说干就干；而是一件属灵的圣工。建立教会要考虑多方面因素，不能凭一时的冲动。
独自单干只有一种情况可以，就是所在的教会已经完全背弃了真理，完全失去了主的同在，说严重点，这教会已经不能算是教会了，而自己又无力改变，这种情况当然要离开。
五、”军事政变”型的信徒
民数记16:1-3
利未的曾孙，哥辖的孙子，以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍，亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西，亚伦，说，你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？
在民数记16:1-3中记载，神设立摩西作为领袖，但是可拉、大坍、亚比兰想要另立一位领袖，后来被大地吞了下去，后果很严重！有些人自以为有知识，有文化，奉献多，或者在社会上地位高而自夸，公然藐视神所设立的领袖，甚至利用自己在社会上的某种优势，在教会中挑起纷争，这是非常危险的。大卫就没有这样做，他虽然受膏为王，却始终没有想过推翻扫罗，因为他知道神掌管世界。圣权不是夺来的，是神要给谁就给谁的。我们来教会也不是争权来的，而是要来得平安的。如果把教会当做争权夺利的场所，那我们就对不起神了，我们的信仰就没有意义了。
有些人打着“复兴教会”的名义，要推翻某个人，或者把某个人拉下去，其实他们没有想过，自己到底把神放在什么位置呢？在教会里是神当家还是自己当家呢？《圣经》告诉我们，基督才是教会的头；如果基督不是教会的头，我们来教会还有什么意义呢？
最后，请大家仔细思想神的话语，让神在我们心中做工，做一个好好事奉神，讨神喜悦的好儿女、好工人。
结束语：慈爱的天父，感谢赞美您！感谢您一直的保守带领，让我们这群本事软弱的人不至于跌倒！感谢圣灵时时的提醒，让我们有一颗追求真理的心，以以上五种基督徒作为鉴戒，主啊，请让我们教会的弟兄姊妹明白您美好的旨意，即使时日长久，也不要舍弃信仰，奉主耶稣基督的圣名祈求祷告，阿门！

引言：今天我们分享的主题是关于“量器”，也就是作为基督徒应当有的器量（气量、心量）是怎么样的。器量大不仅在于能饶恕人、不论断人，还包括一些其他的方面。

一．论量器

马太福音7:2
因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。
马可福音4:24-25
你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。因为有的还要给他。没有的，连他所有的也要夺去。
路加福音6:38
你们要给人，就必有给你们的。并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。

器量（气量、心量）就是心的容量，遇到委屈能够及时化解，遇到伤害自己的人能够饶恕，遇到不公平的事能坦然处之，遇到比自己强的人不嫉妒，等等。总之，嫉妒、恼恨、论断往往是器量小的表现，而器量大的人不嫉妒、不自夸、不张狂，遇事冷静，能节制自己的怒气，心态淡然不嫉恨人。

以论段为例。论断人很可拍，有时候也容易论断上瘾。在前面的讲道《论断，停！》中讲过，论断就是人僭越了主的主权，妄图自己代替神给别人定罪。其实，重点仔细听这句：“你们用什么量器给人，也比用什么量器量给你们。”，为什么要将这句话放到“论断”之后哪？这是为了说明造成论断的一个主要原因是自己的“量器”不够大，就是器量不大，用俗话讲是“眼里容不得沙子”，我们不是说不能责备人，是说不能动不动就责怪论断人，这两种是不一样的（参见讲道《属灵的责备》）。我们可以观察发现，器量不大的人，往往都定睛在小事上，那么他会发现，周围的人也会在小事上为难你，好像周围的人都不对付，不好相处；往往为人大咧咧的人，周围的人也都嘻嘻哈哈，感觉挺好相处的。同一个单位，对同事的评价，竟然会相差很大！实际上不是别人对待人有针对性，而是自己的缘故，《圣经》中所言不虚啊！
器量狭小的工人会给主的事工带来极大的困扰，大家常常会在一些无关大局的小事上纠缠不清，而忽略了主吩咐的大事。因为在主的事工上，同工们会遇到比一般信徒更大更多的试炼，没有大的心量是很难做好事情的，而且事情会向更加不好的方向发展。

路加福音6:38的这段经文中的量器指的是主给的量器，也就是说，上面的法则也适合我们与主之间的关系。有时候我们会抱怨主给我们的祝福少了，有一种可能就是我们不舍得给予别人，总觉得自己不足，这样就失去了很多主原本是预备给我们的祝福和恩典。撒旦总给我们一种假象，就是自己所拥有的不够：财产不够用，地位不够高，虚荣不够大……它这样做的目的就是让我们自顾不暇，难以彼此相爱。

俗话说“宰相肚里能撑船”，很有道理。一个身居要职管理一方百姓的人，没有过人的心量是不行的。心的容量有多大，干的事业就有多大。三国时的周瑜，在《三国演义》中是被诸葛亮气死的，他成了气量狭小的领袖典范，真正历史上的周瑜其实不是这样的，《三国志》中记载的周瑜据说是“气量恢弘”，如果他像小说中讲的那么器量窄，怎么成为东吴有名的都督呢。作为当今的基督徒，除了作领袖的之外，似乎没有多大的事业可以做，好像不需要这么大的心量吧？这是错误的想法，因为其一，基督徒在世上的操练，一点都不简单，表面上看起来风平浪静，实际上在内心里时时刻刻要与撒旦和老我的私欲争战，在旧约中，常常看到“万军之耶和华”的字句，也就是说，我们是主的精兵，而没有争战的，往往是与世界妥协了。那么，我们的敌人利用什么来攻击我们哪？就是利用我们身上的破口，其中有一点，就是利用我们的器量，让我们觉得不公平、受委屈，让姊妹之间产生嫌隙。嫌隙不及时化解，问题就越来越大。

二.如何培养属灵的器量

1.定睛在主身上，着眼于大处

歌罗西书3:13
倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。

要知道，没有坚定的信仰，是谈不上器量大的。历史上大器量的人，多是有信仰的人，虽然不一定信仰基督教。我从小就立志做一个器量大的人，但是总是不得要领，刚刚立志做一个大气的人，转眼来了事，就受不了了。当信了主以后，慢慢地能够原谅一些人一些事，不觉得是自己原来能做到，是因为主先爱了我们、释放了我们的缘故。当事情能放开之后，享受到了释放带来的好处，心就慢慢地变大了。
基督的信仰本身就是一个很大的信仰，因为我们首先就关注永生，不怎么在意今世。如果眼目放在今世，这日子真的是乏善可陈，没有什么味道了。既然对今世无所盼望，那么今世的事就更没有必要在小事上计算了。不要误解成小事就不愿做，只愿做大事，而是说要“大事着眼，小事着手”，这样才是正确的态度啊。

2.遇事多找自己的原因，从自己做起

罗马书2:21
你既是教导别人，还不教导自己吗?
约翰福音16∶8
为罪、为义、为审判自己责备自己.

人总是容易犯一个这样的错误：遇到事情总是向外找原因，总是用镜子照别人，唯独照不见自己。别人的错误，明察秋毫，自己的问题，即使心里明白也嘴硬。作为一个基督徒就应该相反，不但别人的责备虚心接受，我们还要“自己责备自己”曾子说过：“吾日叁省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”意思是说：我每天多次反省自己：替别人办事是不是尽心竭力了呢?同朋友交往是不是诚实可信了呢?老师传授的知识是不是复习了呢?我们基督徒更应该多反省自己：今天有没有得罪主的地方？有没有帮助姊妹？有没有原谅伤害我的人？如果人人都能向内找原因，事情就会想好的地方发展，如果人人都看别人，那么事情就会越来越糟。有一次看到一个姊妹的分享很感动：她在一个教会中，发现牧者很忙，没有太多的爱心探访，她没有因此灰心离开教会，而是主动请缨担任探访的工作，牧者没有做到位的地方，她没有多加指责，而是默默地补上。大家想想，如果她软弱了，离开教会，教会的探访岂不更没人做了么？

3.经历患难

“经历患难”吗？是的。“因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练神盼望，盼望不至于羞耻。因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”（罗马书5:3-5）比如说，小的时候挑担子，一开始只能挑二十来斤还打晃晃，肩膀根本没有力气，经过一阵将库磨砺后逐渐发现自己可以将重量增加到三十斤、四十斤……甚至一百斤！当你能挑一百斤担子的时候，回过头来会发现当初怎么会那么没有力气？当你遭受患难的时候，一开始一个小灾难就像天塌一样，只要它过去了，感觉好像不是那么可怕！接着来一个更大的患难，人生总是在一个个患难当中度过，甚至一个难比一个难大。当你经历了极大的委屈之后，觉得平时一些小委屈根本不值得一提了，实际上就是你的心量增大了的缘故。

4.躲避或规劝器量小的人

我们没有必要将自己陷于试探当中。刚才分享的马太福音7:2在这里也实用，就是若与心量狭小的世人在一起，久而久之你的心量也会变小。所以对这样的人，尽量避免和他争执，不要陷入里面。主内的姊妹，一般会好得多，但是难免也会有一些老我在里面，我们不但要避免争执，而且要将这方面的真理告诉他，等待他慢慢改变。

5.把姊妹的事当做自己的事来关心

腓立比书2:3-4
凡是不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要心存谦卑，个人看比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。

这里不是要大家管别人的闲事，而是要大家眼里关心别人。爱自己的人总是将自己的事当做比较大，别人的事当做比较小。自己发生了一些难事就到处述说，而看到别人家的难事就当作没看见一样，主要是怕沾染上麻烦。作为基督徒就完全不应该这样！
要想器量变大，首先就要将眼睛从自己身上移开，把自己放轻一点，不要看自己为那么重要，反而是看别人更强更重要。

三.器量大的人的喜乐

哈巴谷书3:17-19
虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量。他使我的脚快如母鹿的蹄。又使我稳行在高处。

器量大的人虽然会受到一些委屈，但是他们的快乐也是器量小的人无法体会的：器量大的人，不计较别人，别人也相对不计较你，活得轻松，不被苦毒捆绑；心量大的人，做事常常不被情绪左右，做事明白，能抓住重点；心量大的人，有一种凝聚人心的力量，散发出香气；心量大的人，思想上常常在主里面，他没有时间考虑太多世上的纷扰事件，所以喜乐常常伴随左右。

结束祷告：慈爱的天父，感谢赞美您，感谢您让我们能够放大自己的器量，慢慢地做一个大器量的人！这是因为是您让我们有学会饶恕、不论断，心中有爱；也是因为我们心中有圣灵，才能够真正地做到心量变大，主啊，请再次扩大我们的器量，让我们能做更多的圣工，奉主耶稣基督的圣名祷告祈求，阿门！

引言 前面的讲道中对扫罗已经有了初步的判断。今天进一步从扫罗与大卫的比较中看扫罗比大卫到底差在哪？分析完就可以发现，为什么大卫被称为合神心意的人，而扫罗不是。

撒母耳记上13:13-14
撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。

《撒母耳记》是一卷复兴之书，在这卷书中主要记载了四个人物——以利、撒母耳、扫罗、大卫。神废掉以利选立撒母耳，废掉扫罗选立大卫。扫罗是以色列第一位君王，大卫是以色列第二位君王。那么神为什么要废掉扫罗，却要选立大卫呢？扫罗与大卫相比到底差在哪里呢？

一、对神的态度不同
扫罗与大卫两个人在对神的态度截然不同：
1.首先在信仰上不同
大卫做事敬畏神：其一大卫爱神过于自己的性命，顾念神的荣耀。在《撒母耳记上》第17章26节“大卫问站在旁边的人说，有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”其二大卫敬神过于自己的私欲，高举神的主权。在《撒母耳记上》24章1-7节“扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他说，大卫在隐基底的旷野。扫罗就从以色列人中挑选三千精兵，率领他们往野羊的磐石去，寻索大卫和跟随他的人。到了路旁的羊圈，在那里有洞，扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。跟随的人对大卫说，耶和华曾应许你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。如今时候到了。大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟。对跟随他的人说，我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。大卫用这话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去行路”。这里大卫不是没有挣扎，从私欲来讲，大卫被扫罗追杀，他也不是没有想过复仇，从人来说报仇是没有问题的，但是大卫因为敬畏神，而扫罗是耶和华的受膏者，所以他终于没有这么做，他将主权交给神。

扫罗做事藐视神：其一扫罗爱己过于真神的利益，不顾神的荣耀。在《撒母耳记上》17章11节“扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕”。其二扫罗为己过于真神的得失，藐视神的主权。在《撒母耳记上》22章17-19节“王就吩咐左右的侍卫说，你们去杀耶和华的祭司。因为他们帮助大卫，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。王吩咐多益说，你去杀祭司吧。以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人。又用刀将祭司城挪伯中的男女，孩童，吃奶的，和牛，羊，驴尽都杀灭”。其实在《撒母耳记》16章的记载中已经看到了扫罗竟然敢杀85位神的祭司！连他的臣子都不敢这么做。他的“无法无天”已经可见一斑。一个藐视神的人必会被神厌弃，真的是令人恐惧。

2. 其次在信心上不同
大卫在苦难中处处仰望真神，信靠神，这使大卫刚强壮胆，其一看与歌利亚之战（撒母耳记上17章），面对高大的非利士人，大卫仰望神的权能（撒母耳记上17：46-47），战胜强敌；其二与亚玛力之战（撒母耳记上30章），面对诡诈的亚玛力人，大卫信靠神的权能，杀败顽敌。
扫罗在苦难中常常被环境所左右，怀疑神，这使扫罗胆怯惧怕，其一看与歌利亚之战（撒母耳记上第17章），面对高大的非利士人，扫罗忘记神的权能，恐惧战兢；其二看与非利士之战（撒母耳记上第14章），面对强悍的非利士人，扫罗怀疑神的权能，萎缩不前。

3.还有在信服上不同
大卫顺服神，其一是主动求问神，在《撒母耳记上》23章1-4节“有人告诉大卫说，非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。所以大卫求问耶和华说，我去攻打那些非利士人可以不可以。耶和华对大卫说，你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。跟随大卫的人对他说，我们在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？大卫又求问耶和华。耶和华回答说，你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里”。在《撒母耳记上》第30章8节“大卫求问耶和华说，我追赶敌军，追得上追不上呢？耶和华说，你可以追，必追得上，都救得回来”。在《撒母耳记下》5章19-23节“大卫求问耶和华说，我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？耶和华说，你可以上去，我必将非利士人交在你手里。…大卫求问耶和华。耶和华说，不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们”。其二是等候神，大卫绝不越过神去做事，专心等候神的时候，他说“要等候耶和华。当壮胆，坚固你的心。我再说，要等候耶和华”（诗篇27:14）。

扫罗悖逆神。其一是违背神的旨意，在《撒母耳记上》15章记载神借着撒母耳吩咐扫罗要除灭所有的亚玛力人，结果扫罗不顺服神的命令，却留下了亚玛力人的王亚甲和肥壮的牛羊，撒母耳说，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”。其二是不等候神的到来，在《撒母耳记上》第13章记载非利士人攻击以色列，扫罗在危急时刻，“照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说，把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了”（8-10）。

二、对人的态度不同

1.首先看人的态度不同
大卫羡慕人，其一是爱才如命，当扫罗死亡的时候，他为神家失去一位勇士而哀哭不已（虽然扫罗曾经想害他）。其二是爱护人才，对下属关爱有加，视其生命为宝贵。“收割的时候，有三十个勇士中的三个人下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。那时大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想，说，甚愿有人将伯利恒城门旁，井里的水打来给我喝。这三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前说，耶和华阿，这三个人冒死去打水。这水好像他们的血一般，我断不敢喝。如此，大卫不肯喝”（撒母耳记下23:13-17）。
扫罗嫉妒人，其一是对人才压制，当大卫得胜的时候，他为神家多了一位勇士而嫉妒不已。其二是轻看人才，对下属疏忽怠慢，视其生命为平常。“扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。众民进入树林，见有蜜在地上。他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言……这日，以色列人击杀非利士人，从密抹直到亚雅仑。百姓甚是疲乏，就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上，肉还带血就吃了”（撒母耳记上14：24-26；31-32）。

2.其次用人的态度不同
大卫任人唯贤，凡贤德之人必委以重任，手下不乏英勇之士，比如革扪人约设巴设，亚合人朵多的儿子以利亚撒，哈拉人亚基的儿子沙玛等（撒母耳记下23:8-39）。
扫罗任人唯亲，凡屈服之人必委以重任，手下不乏奸恶之辈，比如多益（撒母耳记上22:18-19）。
3.还有对人的态度不同
大卫外柔内刚，其一是对自己人连连饶恕，无论扫罗如何伤害、逼迫，他都能够饶恕，不计前嫌。其二对仇敌不惧怕，对歌利亚的狂妄宁死不屈。
扫罗外强中干，其一是对自己人连连苦害，无论大卫如何解释、宽恕，还有他的儿子也多次劝他，他都不肯放过，不能原谅。其二对仇敌不敢迎战，对歌利亚的高大贪生怕死。

三、对罪的态度不同
1.首先对责备的态度不同

大卫博采众议，其一是喜爱责备，当先知拿单责备时，他虚心接受。其二是听从劝勉。当年在拿八的激怒之下，大卫起誓要杀死拿八，后来在拿八的妻子亚比该的智慧劝勉之下，大卫深深感激，“大卫对亚比该说，耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞。因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的神起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个”（25:32-34）。接受劝勉，避免了杀戮，因此双方蒙福。
扫罗刚愎自负，其一是恨恶责备，当撒母耳责备他时，他执迷不悟。其二是厌烦劝解。当年对大卫的嫉妒之下，扫罗立意要除掉大卫，后来约拿单劝勉他，“扫罗向约拿单发怒，对他说，你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以至你母亲露体蒙羞吗？耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。现在你要打发人去，将他捉拿交给我。他是该死的。约拿单对父亲扫罗说，他为什么该死呢？他作了什么呢？扫罗向约拿单抡枪要刺他，约拿单就知道他父亲决意要杀大卫”（撒母耳记上20:30-33）。扫罗是站在自己的王位受到威胁的角度指责约拿单，他觉得约拿单胳膊肘往外拐！但是约拿单说大卫并没有犯什么错，他是站在神的公义的角度上说话，是没有问题的。不接受责备，结果是父子均死亡。

2.其次对罪行的态度不同
大卫忧伤痛悔，在犯罪后大卫承认他的罪（诗篇32:5），揭示他的罪（诗篇51:4），承担他的罪（撒母耳记下12:13-23），深挖他的罪（诗篇51:5）。
扫罗隐瞒罪恶，在犯罪后扫罗不认他的罪（撒母耳记上15:13），掩饰他的罪（撒母耳记上15:15），推脱他的罪（撒母耳记上15:15、21），粉饰他的罪（撒母耳记上15:24、30）。

3.最后对悔改的态度不同
大卫彻底悔改，不再重犯。大卫一生不二过，就是出来不会重复地犯一样的罪，在失败后他就会引以为戒。在与拔示巴同室以后，他再也没有娶另一个女人。
扫罗死不悔改，一犯再犯。在献祭事上不听神的话被撒母耳责备，在除灭亚玛力人的事上还是不听神的话。
在《箴言书》28章13节说：“遮掩自己罪过的，必不亨通。承认离弃罪过的，必蒙怜恤”。不同的态度注定带来不同的结局。扫罗与大卫正是对神、对人、对罪的态度不同，最终使他们的结局完全不同。愿我们借着扫罗与大卫的对比中找到正确的道路，把扫罗当成鉴戒，把大卫当成榜样。

结束祷告：亲爱的天父，感谢赞美您！在千年以前，您拣选的最初的两位君王，扫罗是被您厌弃的，而大卫是您所喜悦的。在这两位君王身上，让我们看到合神心意的样子。虽然我们在世界上并没有什么荣耀，但是您赐给我们的远胜于此，愿您赐给我们一个新心，不堪世上的荣耀，以免像扫罗一样得罪您。奉主耶稣基督的圣名祷告祈求，阿门！

引言 在讲述了以色列的第一个王扫罗的故事后，我们回过头来看以色列向撒母耳提出的设立人间之王的要求是否正确，神给出了明显的答案。上帝清楚地指出以色列人要求立王的背后原因就是厌弃自己的管教，本次讲道将分析以色列设立人间之王的害处，也藉此让我们在当今教会学会相应的功课。

撒母耳记上8:6-9
他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王，自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的，故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们，将来那王怎样管辖他们。”

上帝的美意原是要为以色列人提供一种神权制的政体，类似摩西、约书亚、撒母耳时代的情形，也就是上帝要亲自作以色列人的王，赐给他们律法，提供他们全备的救恩。如果他们信靠祂的大能，听从祂的圣言，遵守祂的诫命，他们就要在万民中作属上帝的子民，成为祭司的国度，不但自己蒙福，而也要使天下万族因他们而归向真神，得蒙永生。
很可惜，以色列人常常背逆上帝，甚至效法外邦人的恶行。于是上帝就容许外邦人来击打他们，当他们在苦难中呼求上帝的时候，上帝又一次次兴起士师来拯救他们，这样做的目的是让他们悔改。可是他们还不从中吸取教训，专心事奉依靠上帝。当撒母耳年老时，他们借口他的儿子不行他的道，要求撒母耳说：“求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。” （撒母耳记上8:6）以色列人厌弃上帝希望设立人间之王的原因：悖逆神，希望人治，不希望神治。这意味着他们越来越不认识神，对神的管教不是因此悔改，而是心生厌烦。他们羡慕列国有国王和强大的军队。或许他们认为如果他们也有像外邦人一样的国王和军队，就不会受到欺压了！他们宁愿依靠国王和强大的军队，胜过依靠上帝，可见以色列人当时灵性有多黑暗。
顺便题一下，虽然王的制度不是神所喜悦的制度，但是上帝喜悦的也绝对不是民主制度。上帝喜悦的是“神主”的制度，就像我们常常祷告的“愿您在我们当中做主做王”。当今的民主制度容易使得人更加强调自我的个性，不服管教。
撒母耳听了他们立王的要求很不喜悦，认为他们是在策划要撒母耳提前退位，否定了他一生蒙召身为先知、士师和祭司的工作。撒母耳将上帝指示的立王的害处都告诉百姓，因专制的王权难免会带来独裁、腐败、剥削和压迫，并对全国带来危害：“管辖你们的王必这样行，他必派你们的儿子为他赶车，跟马，奔走在车前。…那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”（撒母耳记上8:11-18）但他们却不肯听撒母耳的话，仍坚持要求立王。于是上帝再次指示撒母耳，让他依从百姓的话，为他们立王，好让他们从失败的痛苦的中吸取教训。
从以色列立王的事情上看，可以看出上帝教育祂的子民的原则：第一，允许人运用自己的自由意志。百姓可以选择顺从神，也可以选择悖逆神，但是必须为自己的行为承受后果；第二，神在人的灵性退步时，仍然恩待他们，总不撇弃他们，除非到了无可救药的地步！
　　虽然上帝做了让步，但是上帝并没有任凭百姓罪上加罪、任意而行，仍勉励他们要敬畏、事奉、听从、依靠上帝，这才是他们安全幸福的保障；并且上帝也亲自为他们挑选他们所要的最好的君王。上帝为他们挑选的第一位国王是扫罗，这正是百姓心目中最理想的人选。他身材高大魁武，有领导组织的才能，并且英勇善战。上帝又赐圣灵给他，赐他一个新心，使他成为新人，又与先知的门徒一同受灵感说话。当撒母耳在百姓面前公开掣签，在上帝的神奇带领下，要公开立扫罗为王时，他却谦卑躲藏了。
　　扫罗被立为王之后，开始的表现也非常好。虽有些匪徒说，这人怎能救我们呢，就藐视他。没有送他礼物。扫罗却不理会。（撒母耳记上10:27）扫罗仍然回到家乡，谦卑地耕种田地。后来当亚扪王安营要残害同胞雅比人时，扫罗被上帝的灵大大感动，甚是发怒，就率领百姓击杀打败来犯的亚扪人。有人提出要处死那些先前藐视扫罗的匪徒时，扫罗也劝阻说：“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”（撒母耳记上11:13）。
　　扫罗后来正式为王，握有最高权利后，却很快地变质了，表现了本性中的骄傲、专横和叛逆。也显明了专制王权对人性带来的腐败影响。如前面讲道中所述，他在位的第二年，聚集百姓在吉甲时，撒母耳尚未来到，就僭越祭司职任，擅自献祭。（撒母耳记上13:8-15）。在接下去攻打非利士军兵时，上帝明显藉约拿单大施拯救，非利士众军溃散，四围乱窜，甚至自相残杀，喧嚷大作；扫罗却表现出了狂妄专横的作风，一会儿吩咐祭司亚希亚将约柜运来，情势稍微好后随即又说停手。一会儿又叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃甚么的，必受咒诅。以致百姓后来极其饥饿疲乏，无力追杀更多敌人。约拿单因为不知道这一禁令，吃了一点树林中的蜂蜜，后来扫罗竟因此要处死约拿单，但由于百姓坚决为他辩护，不让杀害他，才救了他一命。（撒母耳记上14:1-46）。以后在撒母耳传达上帝吩咐，灭绝亚玛力人的事上，又公然违背上帝的命令，事后还为自己的行为诡辩，遭到上帝的厌弃。（撒母耳记上第15章）。此后再不断嫉妒、追杀大卫，并因此屠杀了85个无辜祭司和杀灭了祭司城中的男女孩童和牲畜的事上，更看到扫罗变得多么疯狂且残忍。
　　上帝为以色列人挑选的第二个君王是大卫，这是安照上帝心目中的最好的条件挑选的，大卫被上帝称为“合祂心意的人”。（撒母耳记上13:14）。“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒母耳记上16:7）。大卫也确实是一个从小敬畏、信靠上帝，有美好的灵修生活，一心讨上帝喜悦的人。在家中为父亲牧放羊群时，遇到狮子或熊衔去一只羊羔，他竟能信靠上帝的大能，从牠们的口中救回羊羔，在遭遇反扑时，甚至将牠们打死。后来也竟然依靠上帝的大能，杀死了在战场上公然骂阵的巨人歌利亚，并在战争中不断求靠上帝，以少胜多，打败众多的敌人。在逃避扫罗大军的追杀中，也曾两次放过了扫罗的性命，不断表现了爱仇敌的伟大的胸怀。当扫罗和约拿单阵亡后，为他们深切哀悼作诗歌。也宽厚地善待他们的家人与后裔。在成为以色列全国国王后，也带领三万人前去隆重迎回约柜，后来又一路上不断献祭，跳舞歌颂，抬回约柜。以后又一心要为上帝建造圣殿。
　　像这样好的君王，后来也一度犯罪堕落了！他奸污了拔示巴，使她怀了孕，想要遮掩自己的罪行，就叫她的丈夫乌利亚从战场回来，回家过夜。谁知忠心耿耿的乌利亚感到将士在前方激战，不愿回家过夜，大卫竟设计利用敌人的手杀死了乌利亚，犯了奸淫和谋杀的重罪。由此更可见，专制独裁的王权对软弱败坏的人性，所具有的强烈的试探、诱惑、腐化、败坏的力量和作用。幸亏在上帝严厉的责备和长期的管教惩治下，大卫不断痛悔改过，追求成圣，在晚年时终于再攀上属灵的高峰。
　　又如在年轻时就有美好灵性，一心敬畏信靠上帝的大卫的儿子所罗门，在初继位为王时还谦卑祈求上帝赐他知慧，好判断是非，治理百姓。以致蒙上帝赐以极大的智慧。以后又为上帝建造圣殿。然而在他国家强盛，百姓安泰的盛世中，他竟也比他父亲更严重、更长久地堕落了，多娶外邦的妃嫔，远离真神，甚至事奉假神。也加重了百姓的劳苦重担。幸亏他晚年时在上帝严厉的责备和严重刑罚的宣告下，终于如梦初醒，彻底痛悔改过，写下了《传道书》的感悟、劝勉和告戒。所罗门的经验，也同样说明了专制王权的对软弱败坏人性的危害。
所罗门死后在他儿子时代，国家分裂为南北两国：南国犹大统治一个支派犹大，北国以色列统治除利未支派外的十个支派。南国犹大基本上还是在耶路撒冷圣殿敬拜上帝，虽然多数王敬拜偶像，受到北国影响，但也有些王事奉上帝，且有几次大复兴；北国以色列始终敬拜金牛犊，在耶洗别和亚哈王时又倡导百姓敬拜太阳神巴力和巴力的妻亚舍拉等。据圣经手册表统计：“北国十九个王，每一个都拜金牛犊，有几个还事奉巴力；但没有一个想带领百姓归向耶和华。”而且十九个王中几乎都是恶的，一个特别恶，一个最恶，二个恶多，没有一个好的。南国犹大二十个王，有十二个是恶的、最恶、恶多、坏的，有二个最善，四个善的，二个善多。由此也可看到专制王权对人性的危害，以及事奉真神的宗教所起的美好作用。
总结一下立王的害处：第一，神与百姓之间的关系中间横亘着一个王，从此更加疏远；二，王是人不是神，在权利的试探中容易堕落；第三，合神心意的王虽然可以引领百姓归向主，但是堕落的王也可以让百姓更加远离主；第四，王的制度容易带来专制，使得百姓蒙受灾难。第五，王权制度会加重百姓的赋税负担。
合上帝心意的王是以下这样的：
申命记17:14-20
到了耶和华你神所赐你的地，得了那地居住的时候，若说，我要立王治理我，像四围的国一样。你总要立耶和华你神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人。不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪。也不可为自己多积金银。他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。
马太福音20:25-26
耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。
本次讲道讲到设立王的害处，好像对当今教会已没有借鉴了？因为当今教会没有王。可是教会领袖一样需要警醒，不要当教会中的“王”，轻易赋予自己本不该有的权利，教会的姊妹也要既顺服带领，又对教会领袖的自大、专制等问题及时劝勉，以免到了问题无法收拾时让主来亲自归正或拆毁。
结束祷告：慈爱的天父，感谢赞美您！您的美意乃是亲自带领我们，但是我们常常会效法这个世界，觉得这个世界的金钱、权利等比较让人放心，而常常忘记了您，求主赐给我们一个新心，让我们单单仰望您，不加添人的意志。以上的祷告乃是奉主耶稣的圣名祈求，阿门！

引言 下面我们来集中分享旧约的扫罗。扫罗是以色列的第一个王，扫罗刚当王的时候，还是很不错、很蒙神喜悦的，但是慢慢地他就变了，犯了许多大错，最终被神弃绝。这次主要从扫罗的一生的故事分析他为什么遭到神的弃绝，扫罗生命中的主要问题是什么？

在《撒母耳记》中，以色列已不满意士师的统治，于是向撒母耳求告上帝，要求在以色列设立王，向列国一样，虽然神不喜悦，但是还是应允了百姓的要求，士师时代正式结束，王国时代开始了。撒母耳根据神的旨意，膏立了扫罗为以色列的第一个王。扫罗是怎么样的一位王？ 本文将依据扫罗的生平，对扫罗其人做一和系统的探索和评述。

平心而论，扫罗的开场是蛮不错的，他本应该成为神重用的器皿，成为一个大有作为的君王。

第一，扫罗的个人条件优越：“扫罗，又健壮，又俊美，在以色列人中没有一个能比他的。身体比众民高过一头。”（撒母耳记上9:2）先知撒母耳后来膏立他作王时也对众人说，“众民中有可比他的吗？”（撒母耳记上10:24）
第二，扫罗开始时还是很忠心、很谦卑的。通过他为父亲基士找驴说明他做事忠心（撒母耳记上9:3）。当先知撒母耳对他说他是“以色列众人所仰慕的”时候，扫罗回答说，“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？”（撒母耳记上9:21）当撒母耳在以色列众支派前挚签挚出扫罗时却找不到他，因为“他藏在器具中了。”（撒母耳记上10:22）
第三，扫罗得到神的帮助。当扫罗被撒母耳膏立之后，“神就赐他一个新心.”（撒母耳记上10:9）“神的灵大大感动他；”（撒母耳记上10:10）并“有神感动的一群人跟随他。”（撒母耳记上10:26）也就是说，扫罗被膏作王，得到了神的认可，这一点是最重要的。而扫罗出道也果然不负众望，大大打败亚扪人，解救了基列雅比人。扫罗得胜凯旋，有人喊着要将那曾说“扫罗岂能管理我们”的人杀死，扫罗却颇为宽宏大量，“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”（撒母耳记上11：13）于是，“众百姓就到了吉甲那里，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜。”（撒母耳记上11:15）
一来有神的帮助，二来有先知辅佐，三来有众人跟随，四来自身条件优越，所以扫罗作王看起来应该是水到渠成、顺理成章。扫罗如果能体贴神的心意，带领以色列百姓沿着神所指示的善道正路走下去，必蒙耶和华神的赐福。然而，遗憾的是，他没有能够善始善终，反而是渐行渐远，直到最后的凄惨结局。
那么扫罗究竟在哪里失败？他又是如何一步步走向凄惨的结局？
一、僭越献祭

扫罗第一仗旗开得胜打败了亚扪人，于是产生自满情绪，不作认真准备就轻易迎敌，与非利士人争战。而非利士人有战车三万，马兵六千，步兵像海边的沙。扫罗和以色列百姓面对强敌便恐惧战兢，于是扫罗不等撒母耳来到，就勉强献祭。神设立利未人专门办理属神的事务，并且只有亚伦的男性后代才可以做祭司。在分裂王国时期，犹大王乌西雅因为强盛就心高气傲，他进耶和华的殿要献祭烧香，神击打他，他就长了大麻风直到死日。因此扫罗献祭明显是僭越祭祀的职分。不仅是只有祭司向神献祭，即便是祭司，也不敢敷衍塞责，免得遭受神的刑罚。亚伦的儿子拿答和亚比户用凡火献祭，立即有火从耶和华面前出来把他们烧灭。扫罗不仅越位献祭，而且献的时候又心不在焉，只是为碰碰运气。“我心里说，恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”（撒母耳记上13:12）

扫罗献祭时的敷衍了事，从接下来所发生的事更加可以清楚看出。约拿单和拿兵器的人进入非利士的营中，使敌营大乱。扫罗开始时吩咐祭司亚希亚说，“你将神的约柜运了来。”（撒母耳记上14:18）及至扫罗看见非利士营中大乱，似乎不再需要神了，于是扫罗就对祭司说，“停手吧！”（撒母耳记上14：19）他似乎不再需要献祭或向神求问了。
向耶和华神献祭岂是敷衍塞责、想做就做、想停就停的事吗？

这一次与非利士人的征战，暴露了扫罗性格上的弱点：缺乏沉着冷静的领袖气质。他看到敌军强大就惊慌失措，而他的儿子约拿单的灵性比他要成熟得多，因为约拿单相信“耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒母耳记上14:6）于是扫罗在慌乱中就匆忙献祭结果得罪神。同时，扫罗的个性的急躁使他犯下又一个错误：他不加思考就仓促起誓，“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”（撒母耳记上14:24）结果连累以色列人因为饥饿当日没能乘胜追击，失去一个获取更大胜利的机会，甚至他的儿子约拿单也因为违背了他父亲的誓言而差一点丧命。可见人在急促中的决定常常是错误的。

二、公开违背神旨

神差遣撒母耳吩咐扫罗说，“你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们。”（撒母耳记上15:3）可是，“扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛，羊，牛犊，羊羔，并一切美物，不肯灭绝。”（撒母耳记上15:7-9）明明是公然违背神的命令，而当撒母耳面见扫罗时，扫罗却说，“耶和华的命令我已经遵守了。”（撒母耳记上15:13）扫罗违背神的命令，撒母耳指明是要为自己“急忙掳掠财物。”（撒母耳记上15:19）扫罗留下当灭的物，他的解释是要“献与耶和华你的神。”（撒母耳记上15：21）于是撒母耳责备扫罗说，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒母耳记上15:22-23）指出了他罪的严重性。

扫罗悖逆神的命令，是要彰显自己的荣耀，因为他扫灭亚玛力人之后，在迦密为自己立了一座纪念碑。“扫罗到了迦密，在那里立了记念碑。”(撒母耳记上15:12）他又贪图虚荣，在撒母耳严厉责备他后转身离开时，扫罗拉住撒母耳的衣襟，甚至衣襟也撕断了，求撒母耳说，“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。”（撒母耳记上15:30）可见扫罗是怎样的以自我为中心：为自己立纪念碑，期望撒母耳在人面前抬举他。而且称神为“你的神”而不当作“我的神”。

三、从不认罪

扫罗分别与非利士人和亚玛力人的两次打仗，表面看来扫罗都打了胜仗，但这两次扫罗都失败了：第一次是僭越献祭；第二次是违背神旨。但扫罗的问题是，当撒母耳指出他的罪错之后，扫罗却从不认罪，反而狡辩。“撒母耳说，你作的是什么事呢？”（撒母耳记上13:11）扫罗说：“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”（撒母耳记上13:11-12）所以，扫罗自己给出勉强献祭的理由是：百姓离开散去，撒母耳没按所定的日期来到，非利士人聚集在密抹。全是别人的错，自己却没有错。
扫罗击打亚玛力人，扫罗没有遵守耶和华的命令，而是怜惜亚甲，也爱惜上好的牛羊。撒母耳责备他说，“你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”（撒母耳记上15:19）扫罗对撒母耳说：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”（撒母耳记上15:20-21）对于违背神的命令，扫罗的解释是：我已经生擒了亚甲，百姓留下最好的牛羊，是要向你的神献祭。
当被撒母耳再次责备后，扫罗终于说“我有罪了。”（撒母耳记上15:24）但这是扫罗在事实面前无法抵赖的理屈词穷，而不是从内心对自己犯罪的忧伤痛悔。当扫罗说“我有罪了”之后，再次为自己寻找“我惧怕百姓”的借口，并进而要求撒母耳在百姓的长老和以色列人面前抬举他，不让他失去面子。

“撒母耳为扫罗悲伤，”（撒母耳记上15:35）但扫罗自己却从没有为自己的罪悲伤过。

圣经明说，人人都是罪人。在神的眼中，无恶不作和吃斋行善只是五十步笑百步的差别。因此，谁能够在神面前为罪忧伤痛悔求神赦免，谁就得着神的悦纳，大卫正是如此。而扫罗终其一生也没有学会这一点，所以自始至终不得要领，总也摸不着神的心意。

四、狭隘嫉妒

英雄少年大卫因信靠耶和华，单枪匹马迎战巨人歌利亚，“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。”（撒母耳记上17:45）当大卫只身杀死歌利亚同众人回来的时候，妇女们击鼓跳舞迎接扫罗王，众人舞蹈唱和说，“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”（撒母耳记上18:7）扫罗甚是不悦，大大地发怒，从那时起，扫罗便一心要除掉大卫。

一个没有神的人，常常缺乏安全感。一个人没有安全感，就必然对他人产生嫉妒。

扫罗先是要藉非利士人之手杀死大卫，然后不惜以自己的女儿米甲为筹码，要她做大卫的网罗，后来干脆派人到女儿的住处，打发人不惜“连床将他抬来，我好杀他。”（撒母耳记上19:15）扫罗为要杀大卫，甚至宁可与自己的儿子决裂。“扫罗向约拿单发怒，对他说，‘你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以至你母亲露体蒙羞吗？耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。’”（撒母耳记上20:30）扫罗兴兵追捕大卫，四处寻索他的命。大卫两次放过扫罗，一次在隐基底旷野的山洞，大卫悄悄割下扫罗外袍的衣襟；另一次在西弗的旷野，大卫只拿走了扫罗头旁的枪和水瓶。因大卫心里说，我断不敢伸手加害耶和华的受膏者。

扫罗也曾为大卫的不杀之恩而感激或悔过，但接下来又是反复无常，一而再、再而三地出尔反尔。“扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说，我必不杀他。”（撒母耳记上19:6）“扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上。”(撒母耳记上19:10）“扫罗听出是大卫的声音，就说，‘我儿大卫，这是你的声音吗？’……‘我有罪了。我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵。我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。’”（撒母耳记上26:17-21）
扫罗对大卫必要除之而后快，正应了箴言书的话，“忿怒为残忍，怒气为狂澜。唯有嫉妒，谁能敌得住呢？”（箴言27:4）

五、杀害祭司

大卫两次放过扫罗不杀他，但扫罗却正相反，正如他自己说的，“人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？”（撒母耳记上24:19）当他听说祭司亚希米勒帮助大卫，就要杀亚希米勒的全家。“亚希米勒回答王说，…‘王不要将罪归我和我父的全家。因为这事，无论大小，仆人都不知道。’”（撒母耳记上22:14-15）但扫罗仍然一意孤行。“王就吩咐左右的侍卫说：你们去杀耶和华的祭司。因为他们帮助大卫，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。”（撒母耳记上22:17）大卫不杀扫罗，是因为扫罗是耶和华的受膏者；而扫罗却胆敢杀害耶和华的受膏者祭司，而且杀了八十五个！可见他对神的藐视。

扫罗的倒行逆施，让他自己成为孤家寡人。“扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。”（撒母耳记上22:17）于是，“王吩咐多益说：‘你去杀祭司吧。’以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人。又用刀将祭司城挪伯中的男女，孩童，吃奶的，和牛，羊，驴，尽都杀灭。”（撒母耳记上22:18-19）

扫罗如此血腥地滥杀无辜，残忍地杀害耶和华的祭司，竟无丝毫的畏惧，如何能逃罪呢？

六、弃神交鬼

扫罗至终落得个众叛亲离，最初耶和华的灵感动他时候的英雄气概早已荡然无存：“扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。”（撒母耳记上28:5）情急之中，扫罗越发犯罪，甚至完全昏了头，竟去见隐多珥的女巫交鬼，触犯耶和华神的大忌。最后，扫罗向交鬼的妇人指着耶和华起誓说，“我指着永生的耶和华起誓，你必不因这事受刑。”（撒母耳记上28:10）这岂不是典型地妄称耶和华的名吗？

“非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单，亚比拿达，麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重。……扫罗就自己伏在刀上死了。……这样，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及跟随他的人，都一同死亡。”(撒母耳记上31:1-6）

“这样，扫罗死了。因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命。又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。”（历代志上10:13-14）

扫罗的一生以悲惨的结局终止于基利波，连累他的三个儿子和其他许多跟随他的人一同死亡。悲哉，扫罗！一个人的犯罪，不仅是个人的悲剧，也连带成为家庭、国家的悲剧。
总结扫罗一生，其悲剧归根结底只有一样，那就是不认识、不敬畏耶和华，又妄称耶和华的名。

主耶稣说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）一个人能够真正认识神，是何等的重要。所以，不认识神、不敬畏神是最大的罪，扫罗一切的罪都基于这个基础之上。再大的罪都可以得赦免，唯独不认识神、不敬畏的罪得不着赦免。

结束语：慈爱的天父，请保守我们以后的时间，让我们能够顺利而系统地分享关于以色列的第一个王-扫罗王的系列，让您的旨意通过扫罗显明，以扫罗为鉴戒，指示我们当行的路，不让我们犯保罗的错误。也让我们从此更加认识您、敬畏您。以上的祷告乃是奉主耶稣的圣名祈求,阿门!