瀚海博客

引言：在上一次讲道中我们讲到教会制度的特点与教会圣工的结构。本次讲道着重讲教会领袖与教会制度之间的关系。主要涉及两个大问题：第一是教会领袖应该具备怎样的素质？第二是教会领袖与教会制度的正确关系应该是怎么样的？我们主要还是立足于《旧约》中的《尼希米记》来阐述。 首先必须澄清：一个初期教会的负责人未必能称得上教会的领袖，因为他的灵命未必具备教会领袖的素质。那么，教会领袖应该具备怎么样的素质呢？新约时代，耶稣要求神家的仆人应具备忠心、良善（参马太福音25：21）、有见识（参马太福音24：45）等素质，也应该“有好名声，被圣灵充满、智慧充足”（参使徒行传6∶3）的条件；提摩太前书3:1-13中更是详尽地阐明了教会领袖、教牧同工必须具备的基本条件和素质。以上经文所提出的条件其核心是必须高举基督，必须做好佣人、仆人和领头羊，必须顺服主，对主忠心。做领袖的不是要辖制众人，乃是要做众人的榜样（参彼得前书5：1－3）。 以上这些诚然是教会领袖应当具备的基本素质，我们今天要讲的，是关于神的领袖所应该具备哪些特别的素质？我们看《尼希米记》中的尼希米的作为就会明白，他可以作为教会领袖的典范。 尼希米的世间职位为酒政，酒政可以算作王的亲信，但能作领袖顶要紧的一项可不是才能和职位，而是对神的事工敏锐的觉察和立即的行动。请看：     尼希米记 1:3-11 他们对我说，那些被掳归回剩下的人，在犹大省遭大难，受凌辱。并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日。在天上的神面前禁食祈祷，说，……主阿，求你侧耳听你仆人的祈祷，和喜爱敬畏你名众仆人的祈祷，使你仆人现今亨通，在王面前蒙恩。我是作王酒政的。    由此经文可见，尼希米见神的子民遭难，他不仅仅是哀愁，而是立即在祷告中作了四件事，第一是马上在神面前顺服认罪；第二是敏锐地感受到圣灵催促他去组织重建耶路撒冷围墙；第三是透过神的话向主支取恩典和能力，第四是立即行动起来，向波斯王要求重建围墙。看！他在神的大工面前，从来没有半点拖延、行动积极，若是没有行动，可以说什么也不会发生！相反，有些教会的负责人过多地停留在口头上，行动甚少。关于祷告，不是说不重要，而是要配合以行动，神才会借着信徒的行动而动工成就，这点尼希米给我们作了很好的榜样。 仅有这些当然还不够，作领袖的必须有敏锐地识破撒旦的诡计并具有和撒旦争战的能力。请看： 尼希米记 6:7-8 你又派先知在耶路撒冷指着你宣讲，说在犹大有王。现在这话必传与王知。所以请你来，与我们彼此商议。我就差遣人去见他，说，你所说的这事，一概没有，是你心里捏造的。 尼希米记 4:12-15 那靠近敌人居住的犹大人，十次从各处来见我们，说，你们必要回到我们那里。所以我使百姓各按宗族拿刀，拿枪，拿弓站在城墙后边低洼的空处。我察看了，就起来对贵胄，官长，和其馀的人说，不要怕他们。当记念主是大而可畏的。你们要为弟兄，儿女，妻子，家产争战。仇敌听见我们知道他们的心意，见神也破坏他们的计谋，就不来了。 尼希米记 6:11 我说，像我这样的人岂要逃跑呢。像我这样的人岂能进入殿里保全生命呢。我不进去。我看明神没有差遣他，是他自己说这话攻击我，是多比雅和叁巴拉贿买了他。 从这两处经文可见，任何关乎属灵复兴的事，仇敌撒旦绝不可能袖手旁观，它必千方百计地搞破坏。撒旦的破坏首当其冲地就是针对教会领袖，因为假若领袖中了它们的诡计，则破坏的效果当可达到最大，所以领袖在撒旦的搅扰面前应该保持最清醒的头脑，要善于识破撒旦的诡计，对于撒旦的试探、引诱和陷害，最紧要的办法就是象尼希米一样直接点破（如：你所说的这事，一概没有，是你心里捏造的。）。要知道撒旦是属于黑暗的势力，它最怕见光，若将它的伎俩暴露在光天之下，这样它就没有办法。最怕的是无意中配合了它的计划，比如：撒旦让我们信徒之间发生误会，而为了解释误会，我们不知不觉用了属乎血气的方法去试图澄清，结果越解释越乱，反而造成了新的误会。我们这里不是说什么都不要去澄清，而是要意识到这是撒旦的搅扰，我们是和天上执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的，应急天上属灵气的恶魔（参以弗所书6:12）进行争战，灵界的问题要用属灵的方法和属天的智慧解决，比如尼希米这次就是用对仇敌置之不理的方法。所以，教会领袖必须具备来自主的与撒旦争战的能力。这样，“仇敌听见我们知道他们的心意，见神也破坏他们的计谋，就不来了。”     最后，做领袖的必须有一颗公义、清廉的心。请看： 尼希米记 5:7-8 我心里筹划，就斥责贵胄和官长说，你们各人向弟兄取利。于是我招聚大会攻击他们。我对他们说，我们尽力赎回我们弟兄，就是卖与外邦的犹大人。你们还要卖弟兄，我们赎回来吗。他们就静默不语，无话可答。  尼希米记 5:15-18 在我以前的省长加重百姓的担子，每日索要粮食和酒，并银子四十舍客勒，就是他们的仆人也辖制百姓。但我因敬畏神不这样行。……虽然如此，我并不要省长的俸禄，因为百姓服役甚重。 对于做领袖的人来说，神对他的要求比一般信徒严格得多，但是最重要的两点，就是公义与清廉。 尼希米有一颗来自神的公义的心，他面对以色列人被自己的弟兄欺压时，他没有退缩，而是勇敢地站出来，指责欺压者，为受欺压的弟兄说公义的话。不要认为这很容易做到，我们现在的教会，往往由于信徒的软弱与人员的混杂，必然出现不少不义的事，教会的领袖若出来指责，必然可能会“得罪”一些弟兄（尤其是得罪为教会出钱出力比较多的弟兄），若是不加指责，则必然会得罪主。这真是作领袖的一件难事！但是作为领袖，应当与主同行，在得罪人和得罪主之间，宁可得罪人，也不可得罪主！不可做“老好人”。只有将来自主的公义时时刻刻存在心里，才能真正人信徒心服口服，顺服你的带领。     随着教会事工的发展，领袖们有越来越多的机会面对钱财，但如果在此之前没有除去贪财的心，钱财就能够激发我们没有对付好的，至今仍然隐而未现的罪和软弱。教会初期一般比较贫穷，人们可能还不会显露出什么，但后来有机会了，隐藏的贪心也发动起来——当初仿佛很爱主，甚至很热心地事奉，及至做了领袖，有越来越多的机会接触到教会的钱后，从里面来的贪念、虚荣、享受欲、某些需要就会使人向这些钱财伸出不义之手。许多领袖就是这样跌倒的，所以领袖的腐化问题，成为了当前教会内部的重要问题。但是我们不能因噎废食而不让领袖涉及钱财，因此我们需要用制度加以规范，虽然制度是人制定，不能在属灵上解决根本的问题，但是在一定程度上可以堵住领袖的破口。 下一个主要的问题是：教会领袖与教会制度的关系？分三个大的方面阐述。 首先，教会领袖是教会制度的主要建设者。 正如耶路撒冷城墙需要神的子民共同建造一样，教会制度的建设也必须有所有教会弟兄姊妹共同参与。但是教会领袖在制度建设的主要作用不可忽视，这是因为教会领袖具备比一般信徒更属灵的品质，他更能看清教会的一些问题；神给他更清晰的异象，使得他也更加明白神的旨意。 《尼希米记》中虽然没有直接叙述尼希米如何组织大家建设城墙，但是从第三章城墙如此合理有序地建造城墙的经文中我们看到这背后尼希米的作为，尼希米如此的管理素质自然是神的恩赐。 其次，教会领袖必须是教会制度的忠实执行者和维护者； 教会领袖首先要带头执行教会的制度。虽然这制度是人制定的，并不象神的诫命一样这么绝对，但是，教会制度体现了教会的权柄，从天上到地下，一切的权柄无不来自于神（在下一次讲道中将专门阐述关于神的权柄与教会权柄之间的关系问题），既然制定了制度，就无一例外地要顺服执行。尼希米之所以有这么大的“执行力”和他是一位顺服制度的榜样分不开的，请看： 尼希米记2:5 我对王说，仆人若在王眼前蒙恩，王若喜欢，求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的那城去，我好重新建造。……我又对王说，王若喜欢，求王赐我诏书，通知大河西的省长准我经过，直到犹大。 虽然尼希米做的是神的圣工，但是他并没有因此自大而不顾属世的制度，他在世人的王面前也是规规矩矩“求王赐我诏书”.可见他的顺服的品质！再延伸一点，我们的主耶稣在受审讯的时候，他也没有悖逆当时的法官，顺服至死。我们新约教会自然更应该如此行。正因为尼希米做了如此好的榜样，故以色列人出现了如此的复兴，请看： 尼希米记 8：1 到了七月，以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉，将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。 大家注意这句话“他们如同一人……”，想一想，大家没有一颗顺服的心，这能做到吗？ 当教会出现悖逆制度的行为时，教会领袖必须站出来维护。当然，我们不能高举教会制度至神的诫命之上，若是随着教会的发展，制度出现了不适宜的情况，可以由同工共同商议修改，但是这也是要按着次序行。 最后，教会领袖灵命的光景直接影响到教会制度的执行情况； 不可否认，教会领袖灵命的光景会直接影响到教会制度的执行情况。尼希米记中的尼希米的灵命没有出现问题，但是请看： 尼希米记13:6-7 那时我不在耶路撒冷。因为巴比伦王亚达薛西三十二年，我回到王那里。过了多日，我向王告假。我来到耶路撒冷，就知道以利亚实为多比雅在神殿的院内，预备屋子的那件恶事。    虽然尼希米没有问题，但是当尼希米离开耶路撒冷后，那里的犹太人渐渐地出现了许多问题！这从侧面反映了教会领袖对教会的影响力，在旧约中，失败的领袖如罗得、基甸、参孙等，不胜枚举，因为他们的失败造成的损失无可估量，这里不展开论述了。 结束语：荣耀的天父，我们感谢赞美你！此次的讲道孩子觉得很困难，但是您亲自做工，不仅是为了孩子，而是为了属于您的教会所有的弟兄姊妹。求主赐给我们教会一个合您心意的领袖，好顺着您的旨意行！奉主耶稣基督的名祷告，阿门！

引言  旧约中有两卷以女性的名字命名的经卷，即《路得记》和《以斯帖记》。路得是一个非以色列族的神的忠心女儿的形象，她的坚定、忍耐、爱心和顺服给我们女性基督徒树立了榜样；而以斯帖则是一位美丽的以色列族女“英雄”，她以极大的信心、爱心与勇气拯救了古代波斯境内的整个以色列民族！我们分两个部分学习《以斯帖记》，首先我们完整地叙述及浅解整个故事，然后提出几个问题给大家思考；第二部分将通过此故事启示基督徒得胜的秘诀及一些教训。让我们先一起来分享这跌宕起伏的圣经故事吧！ 一.故事的时间、地点与人物 时间：约主前四五百年 地点：书珊城、波斯王宫     人物（共五个）：     亚哈随鲁：波斯王（即薛西斯（Xerxes），由主前485至465年作王）     瓦实提：被废之王后     哈曼：憎恨犹太人之宰相     末底改：犹太人之领袖     以斯帖：犹太人女子，原名哈大沙，后为新王后 二、故事情节     1.上集—厄运突降神选民，波斯新后挺身出    （1）第一章   瓦实提被废     首先第一章叙述亚哈随鲁王的豪宴，当时波斯国正在其巅峰状态中。从宴会的极尽奢华来看，可见亚哈随鲁王是一位好大喜功的王。然后王命王后瓦实提出席，目的仅仅是“展览”她的美貌。我们可以想像瓦实提的尴尬，一朝天子在群臣面前为一妇人所拒绝，王的尊严受到损害，于是王在烈怒中，立刻废了她的位份，并且通告全国（1：13～22）。 大家注意1:7-8节特意提到的：“用金器皿赐酒，器皿各有不同。御酒甚多，足显王的厚意。喝酒有例，不准勉强人，因王吩咐宫里的一切臣宰，让人各随己意。”看起来亚哈随鲁是一位多么可亲、随和的王，可是仅仅因为自己的王后不肯听自己的一次召唤而轻易地将王后废去！这似乎是有些矛盾。其实这不难理解，王之所以想王后发烈怒，是因为他特别看重的个人“尊严”瓦实提的损害。可是他为了这“尊严”，却毫不顾及王后的感受！不要认为我们普通人不会犯这样的罪，我们也常常不自觉地将自己置于“王”的位置，当自己的尊严受到侵犯时，可能也会像这位王一样“心如火烧”的。 亚哈随鲁王犯了错，还要为自己找到充分说服自己的理由。这时候，米母干等“达时务的明哲人”及时地发挥作用了，他们迎合王的意思，不规劝王，甚至将王后“上纲上线”到“藐视自己的丈夫”的地步，于是，王作废后的决定不但没错，而且成了“英明”的决定，并通过降旨的方法成为律例，致使王错上加错。王的昏庸为后来以色列族的灾难留下了伏笔。 （2）第二章   以斯贴封后 “这事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样降旨办她。”（2:1-4）。显然王后来后悔了，但是王的命令不可更改，于是他只好另选美貌的女子代替瓦实提为王后。     以斯帖登场了。她是犹太人中的便雅悯人，容貌俊美。她的父母双亡，她的堂兄末底改就收了她当作自己的女儿抚养（2：7）。从2：9、15可见以斯帖不单外表美丽，内心也是十分谦和并有智慧。以斯帖最终被王封后（2:17），不仅是因为她的美丽，而且和她的美好的品格有很大的关系。     按犹太人之传说，末底改曾把以斯帖“藏”起来，不希望她入宫的。他亦曾叫以斯帖不要让人知其籍贯（2：10），免生意外，若参看3:4，我们就了解末底改是眼光独到了。     一般来说，神是进制犹太人与异族通婚的，但这里却有神奇妙的安排。 （3）第三章   哈曼施毒谋 又过了五个年头（3:7）。这期间，一个亚甲族王哈米大他的儿子哈曼渐得王的宠信，替王管理全国。甚至下令，“在朝门的一切臣仆，都跪拜哈曼”（3：2），这是何等的荣耀！当时唯独末底改不拜。为什么呢？原来波斯人是把王当作神的化身的，这时哈曼既得宠，人们下拜哈曼，亦即等于下拜王，下拜他的神了，末底改作为以色列人自然不会如此作。哈曼就极其愤怒，预备要在十二月十三日，屠杀所有的犹太人。哈曼既被称为“犹太人仇敌”（8：1，9：10），又从他向王的奏告来看，可见他早就有要铲除犹太人之心，末底改不肯下拜只是一个导火索罢了。 亚哈随鲁王轻率地就容让哈曼如此作，把几百万勤劳而忠心的犹太人除灭，实在不能不令人吃惊。他的行为酷似近代之希特勒。即使后来以斯帖揭发了哈曼的阴谋，王发烈怒也绝不是因为针对哈曼的残酷，而只不过是他的阴谋会危害他心爱的人以斯帖而已，王的昏庸，可谓“空前绝后”。 （4）第四章   末底改请命 王批准了哈曼的奏章，同意他杀戳犹太人（3：12-15）。可哈曼是通过抽签的方式，抽的签是一年以后，这使得以色列人有充分的时间应对，这里也是神的奇妙安排！ 第四章便记载犹太人对此事之反应，他们悲哀哭泣，披麻蒙灰（4：1～2），末底改便通过哈他革去找以斯帖，求以斯帖想办法。 他给以斯帖出了一个极大的难题。原来当时有一定例：“若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死。除非王向他伸出金杖，不得存活。”（:4：11）而在那时以斯帖已有一个月的时间没见过王了（4：11），这就意味着王对她好像是冷淡了。而此等大事不容他们有太长时间的等待或拖延。因此，以斯帖若要向王请命，就必须冒着失去生命的危险。 以斯帖有两种选择：一是为了保全自己，对此事不闻不问，因为她的以色列民的身份不成暴露，有时贵为皇后，按常理来说她不会受到伤害，但是这样做必将得罪全能的上帝，因为她的冷漠，必将受到上帝的惩罚；二是勇敢的挺身而出，这样她很可能会因为违反了但是的定例而被王处死，也有可能王会赦免她。可是即使赦免她，要王垂听她的话也是难上加难！须知这位王可是会为王后一次不听他的话而废后的呀！总之选择后者胜算很小。 以斯帖是如何选择的呢？她选择了后者！在这里，我们的眼前不禁浮现出一位美丽而高贵的以色列少妇，她是如此的可爱动人。她说：“我若死就死罢。”（4：16），这句话集中体现了她对神的大信、为全民族而牺牲一人的大爱、不畏君权而敢于冒死直谏的大勇。究其根本，要做到这点，还是需要对神的公义的大信、对神的全能的大信、对神的慈爱的大信！则充分地验证了马太福音10:39中的一句话：“得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命。”，诚哉斯言！     至此，神的作为是越来越显明了，且看末底改对她说“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家，必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”（4:13-14）这是神借末底改的口告诉她，她被选上当王后乃是神为此次救赎做预备的。信实的神必不会让犹太人灭亡，而神的救赎需要人作同工参与，人有自由选择是否作上帝的同工，若是以斯帖放弃，大能的神也另有办法兴起另外的人选作工而成就上帝的旨意。 （5）第五章   以斯贴晋王     第三日，以斯帖终于进宫了，他为叫王容易注意到她，就“对殿站立”（5：1）。那日适逢王坐朝，远远看见以斯帖在那里，他心中知道必有什么大事会使平日柔弱的以斯帖冒死进宫，他向她伸杖，问她说：“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么？就是国的一半，也必赐给你。”（5：3）以斯帖就要求王带着哈曼赴她摆的筵席。当日，王带着哈曼去了，以斯帖觉得时机未成熟，就要求王再参加一次她的筵席。 这个安排足以看见以斯帖的睿智：第一，以斯帖要王带哈曼赴席，这样哈曼就逃不了；第二，以斯帖在王面前揭露其阴谋时，哈曼会无所遁形，因为哈曼不敢在王面前撒谎；第三，这样哈曼亦没有机会在背后造谣中伤以斯帖与犹太人。第四，以斯帖要求王与哈曼两次赴席，并非以斯帖胆怯，而是让哈曼产生一种错觉：觉得王后特别看重他而飘飘欲仙，人在飘飘然的情况下最容易丧失警惕，完全不会想到自己将大祸临头。 当然，在以斯帖的这一切工作之上，有一位更睿智、大能的神与她同在，暗暗地帮助她，公同完成救赎计划。在两次宴会之间，神已暗中作了许多事：第一，哈曼预备了木架，最后神让这个木架改为让哈曼自己“享用”；第二，第一次宴会后当日的晚上，王睡不着，忆起末底改之功而要加赏禄（6：1）；第三，王命哈曼把赏赐带给末底改，这自然使他更心有不甘。  至此，以斯帖揭露哈曼之阴谋的时机成熟了。 此节启示我们：基督徒也是需要一些智慧和谋略的，对待敌人要“灵巧象蛇”（马太福音10:16），祷告固然重要，智慧的行动也一样重要。    2.下集—神暗助力以斯帖，谈笑仇敌即湮没 （1）第六章  末底改得荣 到第六章，剧情急转直下，神用他非常之机巧，轻易的就把整个形势扭转过来。     那夜，王睡不着，就叫人拿历史书来念给他听，让他重新记起末底改曾救他一命，他却未曾报答他。哈曼大清早进了宫，正想要求“王将末底改挂在他所预备的木架上”（6：4），王就问他说：“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？”（6：6）哈曼以为王指的是他，便夸夸其谈，说了一大通让王喜悦的人得到何等的荣耀的话。哈曼正说得飘飘然之际，怎知就听到王说：“你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹大人末底改去行，凡你所说的，一样不可缺。”（:6：10）     什么？没弄错吧？是那个“犹大人末底改”？哈曼简直不信自己的耳朵，但王令如山，千真万确！他进来时本欲求王置末底改于死地，哪里会想到没过几分钟，出去的时候却要奉王命把他抬至高处。哈曼不单是美梦破碎，还要亲手抬高他的仇敌。可见无论他如何谋划，但“那坐在天上的必发笑” （诗篇2：4）。这真是神对哈曼最大的讽刺。 末底改被高举得荣耀之日，就是哈曼失势之时。   （2）第七章  哈曼终害己 自第七章起，哈曼真如小丑一样，处处碰壁，直到死时。先在末底改一事，他已:“触尽霉头”，那知回到家里，碰见他的妻子及朋友，获知其失败后，对他说了一段十分精彩的话： “你在末底改面前始而败落。他如果是犹大人，你必不能胜他，终必在他面前败落。” （6：13）哈曼自然满肚子不高兴，却不知是末日之丧钟已为他敲响（六14）。当他与王出席以斯帖之筵席时，亚哈随鲁再向以斯帖保证必成就她所求。怎料以斯帖开口求的竟是：“我所愿的，是愿王将我的性命赐给我。”（7：3）自瓦实提被废后，以斯帖就是王之安慰，现在获悉她竟有生命危险（哈曼不知以斯帖是犹太人，故不防备有此一着），便立刻追问情由，以斯帖就把哈曼之阴谋揭露了（7：4-6）。  当时王便大怒，但仍没有要杀哈曼之意，他只是拂然而别，走进御花园去。哈曼知道大祸临头了，双膝一软，就倒在以斯帖的榻前喊救命。那知王就在这时回来，以为哈曼竟敢在他面前调戏王后，不由又急又怒，大叫：“他竟敢在宫内，在我面前凌辱王后吗？”（7：8）他终于被王定意处死。他的厄运还未止于此呢！哈曼被蒙上脸之时，正好有个太监在旁边，他就告诉王哈曼家中有一个五丈高木架，是预备挂末底改的，现在用来处置他自己就适合不过了，王的愤怒直到哈曼被挂在自己的架上才止息（7：10）。    （3）第八章  犹太人复仇  哈曼死了，但是王颁布的命令是不能更改的，于是王颁布命令，允许以色列人在固定的某月某日，聚集在一起剪除害以色列人的一切仇敌。 （4）第九章  首定庆普珥  以色列的仇敌除灭净尽了，哈曼的儿子除灭了。以色列人彻底得胜了！“（末底改）嘱咐他们每年守亚达月十四，十五两日。以这月的两日为犹大人脱离仇敌得平安，转忧为喜，转悲为乐的吉日。在这两日设筵欢乐，彼此馈送礼物，周济穷人。”这就是普珥节的由来，“普珥”是“掣签”的意思。 （5）第十章  高举末底改    “末底改穿着蓝色白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来。书珊城的人民都欢呼快乐。”（8.15）“末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。”（9,4）从这两句话来看，末底改被高举了，且很得人心，也可以反过来看原来哈曼做宰相的时候是多么不得人心！ 三、四个问题 为何本书自始至终没有提及神的名字？ 本书的人物各有深意，你知道他们各预表什么吗？ 从以斯贴记可以得到什么启示？ 如何看待以色列的杀戮行为？    这些问题大家思考一下，等到下一次讲道时回答。    结束祷告：感谢天父，让我们如亲临一般感受到您的有大信、大爱的忠勇的仆人—美丽的以斯帖，虽然历经千年，她的名字和事迹仍然活在我们的心中。主啊！请赐给我们一个效法以斯帖的心，让圣灵教我们如何爱人、如何牺牲与如何得胜！奉主耶稣基督的名求，阿门！

引言  列王纪上22：1-38 中较为详细地叙述了亚哈与约沙法联盟攻打亚兰占领的拉末城，由于他不听先知米该雅的规劝，最终丧命在战场的故事。下面我们分享这个故事，要从亚哈的死挖掘出灵命中的深层原因，以作我们的鉴戒。 让我们一边讲故事，一边分析。 列王纪上22：1-4：有一天，亚哈的王宫来了一位贵客。他是犹大的国王约沙法。犹大国王来拜访以色列国王，这在以前是不可想象的。在耶罗波安和巴沙做以色列王的时候，以色列和犹大两国之间战祸不断，似乎两国之间有莫大的仇恨。实际上，这不过是场可悲、无聊的战争，是一场兄弟间的内战。因为犹大国和以色列国本来是由一个王国分裂而成的，所以，不管怎么打都是自己人打自己人。 不过值得庆幸的是，到亚哈的父亲暗利当上了以色列的国王，两国之间的战争终于结束了，暗利和当时的犹大国王签定了一个和平条约。 如今亚哈与约沙法分别做了以色列与犹大的国王。约沙法和亚哈不同，他敬畏上帝（在以色列国历代的国王中没有一个是敬畏上帝的，可是，在犹大国的国王中却有几位敬畏上帝的，约沙法就是其中的一位）。 约沙法不仅和亚哈成为好朋友，而且还决定和亚哈结亲。约沙法的长子要娶亚哈和耶洗别的女儿为妻。 　　 评：应该如何看待约沙法的做法呢？他与亚哈和平共处倒没有什么不对，但是如此密切的交往却实在不讨上帝的喜悦，因为敬畏上帝的约沙法根本就不应该和亚哈、耶洗别一家那么亲密，就如上帝的仆人不应该与魔鬼的奴仆交往密切一样。更何况约沙法还想和亚哈结亲呢？这给后来的祸患埋下了伏笔。 教训一：上帝的子民（基督徒）不可与魔鬼的奴仆交往过密。 　　 现在，约沙法和亚哈在一起商讨攻打拉末城的大事。这里涉及到一段历史： 三年前，便哈达率领亚兰大军第二次进攻以色列遭到惨败，被迫向亚哈投降，亚哈在和便哈达签订盟约之后，就把便哈达给放了。合约中的一条是，便哈达要把其父从以色列人夺取的城池都归还给以色列。可是便哈达回国后，没有按合约把该还的城池还给以色列，基列的拉末城就是其中一座。拉末城位于约旦河的东边，就是流便、迦得和半个玛拿西支派居住的地方。 　　 亚哈在谈起拉末城时，气愤地对臣仆说：“你们不知道基列的拉末是属我们的吗。我们岂可静坐不动，不从亚兰王手里夺回来吗。” 亚哈说到这儿，突然话锋一转，问约沙法：“你肯同我去攻取基列的拉末吗？” 约沙法马上答应说：“你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。”意思是那当然了！你只管放心，我一定会率领犹大军队帮你争战。      评：看！由于他们密切的关系，约沙法脱口而出地先答应了亚哈，时候才想到求问上帝，本来他应该先求问上帝的。亚哈要攻打拉末城的理由很充分：便哈达违背了盟约，此程式本来就应该是以色列的。这在人来看完全是符合公理的，但是在神来看却未必。我们很容易让人想到以色列人出埃及后上帝要带领他们攻打占领迦南地的战争，在人来看，则似乎是非正义的，但是从属灵来看却是从神而来的。      教训二：属灵的争战与属肉体的争战不同，上帝的子民（基督徒）只应作属灵的争战。 列王纪上22：5-12：亚哈见约沙法那么爽快地答应，心中非常高兴，他认为只要有约沙法出兵相助，那么夺回基列的拉末城肯定是十拿九稳的事。 可是，约沙法并不像亚哈这么乐观，他不认为两国联合出兵就一定能打败亚兰军队。约沙法想先求问一下上帝，看上帝的旨意是什么。 　　 评：大家能看出亚哈和约沙法的不同之处了吧。亚哈在做任何事之前，从来没想过要依靠上帝，他觉得靠自己就能一手遮天，把事情办妥。而约沙法却明白若离开上帝，他将一事无成。他深信没有上帝的祝福，什么事也不会顺利。      教训三：在做事之前，尤其是做大事之前应该先求问主的旨意。 　　 亚哈表面上不得不接纳约沙法的建议。于是，他派人召集以色列国的众先知，想透过他们求问上帝。 撒玛利亚的城门前有一大片空地。现在，这片空地上黑压压地站了好几百亚哈请来的先知。亚哈这次可是做足了功夫，不是只请几个先知，而是请了足足四百个先知。可惜的是，尽管人很多，但他们当中却没有一个是上帝的先知，他们全是以色列第一任国王耶罗波安设立，事奉但和伯特利两地金牛犊的假先知。 评：哈！若真是上帝的先知，需要那么多吗？我们也很容易犯这样的错误，就是觉得多数人说出的就更接近真理，其实未必。亚哈犯这种错误的深层原因有两点：一是他是王，很骄傲，听不得坏话，这在后面他评论米该雅的话中就可以听出来；二是他灵里软弱，没有担当，为了遮掩这种软弱，他需要人给自己壮胆，这在他让王后耶洗别害拿伯夺取他的葡萄园时做出的种种看似“属灵”的丑态可以明显看出来（列王记上21：7-10  ）。 教训四：真理不在于人多，而在于是否出自主，不要以人多为幌子自欺欺人。 　　 亚哈开口问面前站着的先知们：“我上去攻取基列的拉末可以不可以？”意思是：我出兵会不会得胜呢？这些先知们彼此议论一番，很快得出了一个相同的结论，说：“可以上去，因为主必将那城交在王的手里。” 亚哈听了这番话，转头得意地看了约沙法一眼，好像在说：“怎么样？现在你该放心了吧！” 可是，约沙法根本不相信这些先知的话，因为他知道他们是假先知， 他迟疑了一下，转脸问亚哈：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？” 亚哈听了约沙法的话心里一阵不快。他看出约沙法对他并不完全信任。 于是勉强地回答说：“还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他。因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。” 就是说米该雅只会说坏话，不会说好话。米该雅和以利亚一样，都是上帝呼召的先知。 　　 评：这话没错，上帝的先知确实没有对亚哈说过一句好话。但是，这只能怪他自己。谁叫他不敬畏上帝的邪恶的国王呢？上帝的真先知对这种人当然没什么好话可说。这里也告诉我们识别先知的重要性和基本原则。那么如何辨别假先知呢？可以从以下几方面辨别： 预言不应验； 申命记18:20-22 若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说，耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。 过于殷勤、喜欢说梦； 言行不结好果子。 马太福音7:15-20 你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。 教训四：识别真假先知（牧师）很重要；来自上帝的话虽“苦”却是拯救人的良药。 　　亚哈心里很不愿意把上帝的先知请来，可是，他又不好拒绝约沙法的要求，他毕竟是有求于约沙法啊！ 亚哈吩咐身旁一名侍从将米该雅找来。但在米该雅来之前，哪些先知将好话都说尽了，则就找了一个很大的“势”—亚哈必然得胜的势。 列王纪上22：13-28：那名侍从找到米该雅，对他说：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言” ，这似乎是好意，意思是说，你要识时务，放聪明一点，不要和众人与王对抗。然而米该雅却坚决地摇着头说：“我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。” 那名侍从一看米该雅这个态度，就不再言语，押着米该雅匆匆去见亚哈。很快地，米该雅就站在两位国王面前。亚哈问：“米该雅阿，我们上去攻取基列的拉末可以不可以。” 米该雅的嘴角露出一丝讥讽的笑容，回答说：“可以上去，必然得胜，耶和华必将那城交在王的手中。” 亚哈从米该雅嘲笑的语调中，听出米该雅在说反话。 亚哈厉声喝道：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢。” 米该雅收起讥讽的笑容，脸一下子变得严肃起来。他目光炯炯地看着亚哈，一字一句地回答说：“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。” 　　 评：米该雅说的牧人指的就是以色列王亚哈。以色列人像没有牧人的羊群，则是预言亚哈将在战争中阵亡，以色列人将失去他们的国王，如同羊群失去牧人一样。 　　 亚哈一下子反应过来，明白了米该雅这句话的意思。他气急败坏地对约沙法说：“我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语单说凶言吗。”米该雅接着绘声绘色地描述了上帝让邪灵用谎言去引诱亚哈阵亡的情景。      评：如何看待这一段话呢？上帝命定要降祸亚哈，是因为它一向的悖逆，上帝差派谎言的灵去引诱他，而又让米该雅警告他，说明一切都在上帝掌控之中，亚哈只要选择假先知，结局就是灭亡，选择真先知，结局就是悔改而得胜。      教训五：不要轻看上帝的管教，不要让上帝对你彻底绝望，悔改要趁早。 这时一个巴力的先知从人群中走出来，打了米该雅一记耳光。亚哈见了也没有制止，看来他默许了那人对米该雅的侮辱。 亚哈怒气冲冲地下令叫那名侍从把米该雅押回监狱，他又恶狠狠地对那名侍从说：“把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱喝不足，等候我平平安安地回来。” 可见亚哈是想打仗回来再好好收拾他。你说亚哈是不是很残忍？他怎么可以这样折磨上帝的先知，米该雅是奉上帝的旨意来警告他，可是亚哈却毫不理会。 　　列王纪上22：29-38：亚哈不顾米该雅的警告，还是点兵出征。尽管犹大王约沙法听了米该雅的预言后，或许不想出兵帮助亚哈，可是他又不好意思收回自己的承诺。他既然已经答应亚哈要助他一臂之力，只好勉强和亚哈一块儿出征。 　　 这是一场恶战，便哈达率领的亚兰军队，与亚哈、约沙法率领的以色列和犹大联军，正打得天昏地暗。 　　评： 战争是非常可怕，又可恶的。起初上帝创造天地和人类始祖的时候，世间没有战争，一切都是美好的。后来，人类互相残杀全是因为犯罪的缘故。 　　 开战前，亚哈告诉约沙法说，他不穿王袍改穿普通士兵的衣服上阵指挥。亚哈也许是听了米该雅的语言后，多少有点害怕，希望藉此逃过亚兰士兵的眼睛，免得他们认出他来。亚哈觉得这样或许能逃脱死亡的命运。 约沙法没有像亚哈改装，他仍旧穿着王袍上阵。不过这样一来，约沙法可就惨了，亚兰士兵都把注意力放在他身上，以为他是以色列王亚哈。 　　 便哈达在开战前，对手下的将士做了一番部署，说：“他们的兵将，无论大小，你们都不可与他们争战，只要与以色列王争战。” 亚兰士兵得到国王的命令后，像风暴一样卷进了战场。便哈达手下的三十二个车兵长把约沙法当作亚哈，一齐朝约沙法的方向攻去。他们越攻越近，眼看着就要把约沙法给包围了。 　　 评：约沙法根本不应该出兵帮亚哈作战，因为这战争不是上帝的旨意。约沙法由于与撒旦的仆役交往过于密切，被撒旦钻了空子，差点付出生命的代价。 　　 可惜，这位敬畏上帝的犹大王没有待在自己的王宫，他自投罗网，陷入了战争的漩涡，处在这么危险的情况下。就在约沙法走投无路的时候，情急之中他仰脸向上帝呼求。上帝答应了约沙法的呼求。 亚兰士兵突然发现他们穷追不舍的人原来不是以色列王亚哈，于是马上停止追击，掉转战车向另外一个方向进攻。约沙法因此脱离了死亡的阴影。虽然约沙法一意孤行，出兵帮助亚哈攻打基列的拉末城，但是上帝还是在他最危难的时候帮助了他。 　　 亚兰士兵在整个战场四处搜寻以色列王亚哈，可是却连亚哈的影儿都见不到。到底亚哈躲在哪儿呢？…… 其实，亚哈没有躲起来，他正在战场上指挥以色列军队战斗。只不过他身上穿的不是王袍，而是一件普通的军袍。难怪亚兰士兵眼睛找得发酸，都不见亚哈的踪影。他们做梦都没想到，堂堂一国之君竟然会乔装上阵。 战场上有一个亚兰士兵胡乱向空中一射。或许他已经只剩下最后一支箭了，瞄不瞄准都无所谓。可是他射中的竟然是以色列王亚哈！ 亚哈满以为乔装的他能在战场上逃过亚兰人的注意，保住自己的性命。没想到他最后竟然被一支无的之矢给射中了。      评：这只无的之矢显然出自上帝的手，从这里可见亚哈的自保多么可笑。我们总结亚哈上前的种种行为，如借王后之手除拿伯、启用数百假先知及战场上的乔装改扮等，可以看出亚哈的虚伪、懦弱等品格。      教训六：在上帝面前一切伪装皆为徒然，不要试图逃避上帝的审判。 　　 亚哈虽然中箭，仍然坚持不下战场，他忍着巨痛继续站在战车上指挥。终于，他撑不下去了，倒在战车里。没过多久，亚哈因为流血过多而死。那支无的之矢成了亚哈的夺命箭。 这时，夜幕即将降临，亚哈阵亡的消息一下子传遍了整个以色列和犹大的联军。以色列的军心一下子就乱了，阵形也乱了。战场上的以色列士兵开始仍下武器逃跑。漫山遍野都四散着抱头逃命的以色列人，就像一群没有牧人的羊。 　　 上帝藉着先知米该雅的口所说的预言实现了。后来，以色列的残兵败将把国王的尸体运回撒玛利亚埋葬。亚哈生前使用过的战车溅满了血迹。有人把这辆战车拖到撒玛利亚城外的一个水池清洗。不料有几只觅食的狗跑到池边，舔亚哈的血。 以利亚不是曾经在拿伯的葡萄园对亚哈说预言：“狗要舔你的血。”上帝藉着以利亚说的这个预言也应验了。 　　 上帝是公义的，他一定会追讨人的罪债。你永远都不要忘记这一点！     结束祷告：公义的天父，感谢您通过这段亚哈之死的故事，让我们警醒，给我们教训。请有耳的都来听，听后都能够得着。主啊，让我们既明白，就不要想亚哈一样，善于伪装、喜欢别人说好话、不停真先知而只听假先知的话。奉主耶稣基督的名祷告，阿门！

引言：上次的讲道《约拿书的预表》中说到，约拿一开始就逃避神的呼召，不愿去尼尼微传讲关于神审判的信息，待到后来他从鱼腹中出来，传讲了神的信息后，尼尼微人马上悔改而得到了神的赦免，约拿的反应却是大大的抱怨和发怒，甚至向神祷告：“耶和华阿，现在求你取我的命吧。因为我死了比活着还好。”（约拿书4:3）。什么原因会使得约拿有那么大的怒气呢？是他不敬畏神、没有爱心吗？这里包含着怎么样的信息与奥秘呢？     约拿书第四章是以“约拿大大不悦，且甚发怒”开始的，这里使用了表现约拿心情的两个词语——“不悦”和“发怒”，而它的修饰词则是“甚”——这是指极度的愤怒。为什么会这样呢？因着他传的神的信息，神赦免了悔改后的尼尼微人，他不是理当要欢喜快乐吗？     首先，若旧约中单单地讲一个愤怒的先知，让我们去指责，似乎没有太大的必要，因为在前面并不乏失败的先知的例子。神曾问约拿说：“你这样发怒合乎理吗？”，他回答：“我发怒以至于死合乎理.”（约拿书4:9），那么，约拿的“理”究竟在哪里呢？     从浅层的理看，这要回到那时的历史，就是亚述人（尼尼微城人大都是亚述人）常常借着自己强大凌辱以色列人，因此以色列人对他们恨之入骨。在约拿的祈祷里，我们可窥见以色列人是多么憎恨亚述人，他们的憎恶之心，到了“你生、我死”的地步；况且以色列人向来有一种狭隘的民族主义思想，他们认为神是以色列的神，不愿神怜悯以色列以外的任何民族，且特别不愿神恩待亚述人。他们忘记了神是造整个世界的神，祂对以色列的计划是要他们成为外邦人的祝福，带领外邦人认识神（创世纪12：1-3）。     我们从经文：“我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”（约拿书4:9）我们可以看见，约拿知道假若尼尼微人悔改，那么神会饶恕尼尼微人，正因为此，他才一开始 “逃”往他施。待到他发现最后正如他所料，神赦免了尼尼微人时，他彻底“崩溃”了 ，发出了 “我死了比活着还好”的感慨。我们作为局外人，可以轻松地指责约拿不该抱怨与发怒，但是我们想一想，若是这事落在自己头上会有怎么样的反应呢？我们并不能简单地认为他无爱心。这事容易让我联想到我们中国人面对日本人的情形，不是很相似吗？也许我们当中有的人的爷爷奶奶辈就直接受到过日本人的残酷的迫害和凌辱，即使我们的直系亲人没有直接受到日本人的欺凌，但是民族的仇恨，却是难以让人忘怀的。但是，若是神呼召你去向日本人传福音呢？……     从更深的理来看，旧约申命记19章21节有一句话，叫“你眼不可顾惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。”，这里体现了神对恶人公义的惩罚，正如《约伯记》中的约伯的朋友以利法的“无辜的人有谁灭亡。正直的人在何处剪除 ”的想法。其意思就是：顺服神的，得到祝福，不顺服神的，得到咒诅（参申命记30章）。因此以利法会说出约伯一定犯了大罪，才会有那么大的灾祸，因此约伯越发不解……。我们查考圣经，可以发现亚述人不仅对以色列人坏，他们的恶简直是……（参那鸿书1:9-11），他们是直接抵挡神的，是神为敌的族类，因此可以想见，约拿的“理”就是：亚述人罪大恶极，根本不配得到拯救。若是神是公义的，那么就应该让他们受到惩罚！而实际上从旧约中看来，似乎亚述人在这之前没有收到过任何惩罚，而在这次之后，神就将他们的罪一笔勾销。他从这件事对神的公义产生了曲解和矛盾，这恐怕也是他作为先知感到痛苦的更深的原因! 我们似乎看到一个极度痛苦的灵魂向神发出反问：“为什么向恶人施恩？向这顽梗的百姓施仁爱？”     作为一个不能完全顺服的神的仆人，反映在他所做的事情上，必然会有偏差。我们看约拿书4：5节：“于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。”在这段经文中，我们会发现本来任务已经结束了的约拿，没有必要继续逗留在这异国他乡。他本该即刻回到以色列担当自己先知的职分。但约拿没有踏上返乡的路，而是去向了尼尼微东边的高处，为了观望结果而盖起了棚，或许约拿还存有一丝侥幸，期盼着是否会有灾祸临到尼尼微。他有“神是否垂听了我的祷告，而再次决定毁灭这城？”的念头。他看到尼尼微因悔改而蒙拯救、事不如己意，就将神的使命抛在了一边。像约拿这样不明神的旨意，就会将自己的生命耗费在毫无用处的事情上。     约拿的这一想法，也非常自私。在那城里，仅不能分辨左右手的就有十二万；所以若加上所有的成人，那就是数百万的大城。而他的祈求却是倾覆这大城。可见，不饶恕的愤怒的心火，会让人丧失理智，会殃及无辜。     约拿的抱怨和愤怒，从人来看来世完全合理的，但是从神的标准看，却是有了偏差。上一次讲道《约拿书的预表》中讲到，约拿被大鱼吞吃三天三夜，耶稣死后第三天复活，也就是说，约拿预表耶稣，约拿向尼尼微大城宣告神的话，然后尼尼微人悔改，预表我们现在的恩典时代，神恩突破以色列民族，已经达到全世界，全世界的人（对以色列人来说是外邦人）都可以因着耶稣的宝血和自己的悔改而和神和好，被神赦免。旧约中因着不顺服的约拿，尼尼微人悔改了；而新约中因着完全顺服的耶稣，我们基督徒得救了！旧约中的尼尼微城中的亚述人本是约拿的仇敌，而新约中的我们何尝曾经又不是基督的仇敌！弟兄姊妹，比之约拿的不顺服的“理”，我们更可以看到耶稣的顺服是多么不易和慈悲！我们不要轻松地说耶稣是神，祂做得到，我们也应该看到，祂也是人，也有人的喜怒哀乐，当祂看到本该敬仰祂的人们，却众口一词地要将祂钉在十字架上，当他看到他将要钉死时祂的门徒却跑光了时，又会有怎么样的痛苦呢？而耶稣却选择了饶恕和顺服！     在《旧约》中，似乎我们更多地看到神的公义，比如神对埃及人和背弃祂的以色列人的种种惩罚，而神的慈爱似乎在《新约》中才显现得较多。实际上，神的公义和慈爱是并存的.旧约对神的属性是逐步启示的，在旧约的前部，我们更多地看到了神的大能、圣洁与公义，而约拿书不但预表了耶稣基督的死而复活，也预表了一个崭新的新约时代。此书最完全地启示了神的慈爱，慈爱与圣洁和公义并不矛盾。为什么呢？一切的奥秘就在于耶稣基督的宝血上，若是没有基督的宝血的救赎，那么尼尼微人的赦免就不是公义的，不要认为基督的宝血只对新约后的人有效，而对旧约的人无效，要知道对于主来说，没有时间的限制，旧约与新约，是针对人的划分。说点题外话，既然旧约中有恩典的救赎，那么新约中必定有圣洁的律法，现在的有些人认为现在是恩典时代无需律法的想法是错误且是危险的。     约拿生在旧约时代，对恩典时代的奥秘，还不甚明白，或许尚能理解，但是我们作为基督徒，已经明白了恩典的奥秘后，想到自己过去也曾是怎样的大罪人蒙了何等大的恩典的事实，想到神是无条件的饶恕了犹如歌蔑般的我、象加略犹大般的我、理当被石头打死、受地狱永刑的我后，就不该向约拿一样，对自己的仇敌不饶恕，不会如此向神倾诉不平和抱怨。     神是怎样教育不顺服的约拿的呢？正像神没有因为约伯对神的抱怨而过多责怪他一样，神虽然让约拿被大鱼吞下，但是神却保守了他的性命，这里的约拿的种种表现与其说是不顺服，不如说更像在一个慈父面前的一位顽皮的孩子，这里显现出神教育祂呼召的仆人时极大的耐心和慈爱，神绝不会不管他在苦难中的儿女。神为了回转离弃自己的呼召、逃避使命的约拿，预备了暴风；也预备了大鱼，拯救了被抛入大海的约拿；神再次为了保守隔岸观火的约拿，不受烈日之苦而预备了蓖麻；为了教导被愤怒充满，而离弃爱心的约拿，神亲自预备了虫子和东风。神是创造万物任其使用的的主宰——全能的神；也是为了成就自己的计划，合理、及时的预备器皿的预备之神。     神预备暴风和大鱼比较好理解。那么神为什么预备了蓖麻呢？对此，圣经说：那是为了“救他脱离苦楚”。神监察了约拿此刻的内心苦楚：他的心灵和他的身体一样，遭受着烈焰般的痛苦，（中东虽热，却因湿度低，所以只要在荫下，就会感觉很凉爽）。神为了减轻约拿的痛苦，而预备了蓖麻，用那宽大的树叶，遮住了约拿，使他感觉了凉爽。由此，我们可以再次见到神的慈爱。     约拿因这蓖麻甚是欢喜，身体的舒适让他暂时忘记了心灵的苦楚——这就是人的本性。约拿满心抱怨着神对尼尼微的赦免和慈爱，却也会在此因这一夜枯干的蓖麻而大大欢喜；约拿与其说选择依靠神，不如说选择了依靠蓖麻。后来，约拿的帐篷马上枯萎、从枝叶中射进了烈日，他的苦痛再次爆发。他最终还是痛苦地认识到了自己无法避开这烈日，如同无法躲避心灵中的烈日。     从此给我们看见，若内心没有饶恕，则不会有平安。即使有一时的属世的安逸（蓖麻遮日），但是属世的喜乐，终究不得长久（蓖麻一夜枯槁）—— 一只小虫就足以夺去了我们的欢喜。因此我们应该求内心的安宁和圣灵的喜乐，而不该将幸福寄托在属世的安逸上。     我们知道：苦不堪言的约拿，俯伏祈祷、向神求死。约拿这样的祷告，乃是出自他的怒气。充满愤怒时，无法作出正确的祈祷，因为怀怒的祷告不合主意。那么，约拿为什么再次祈祷神，取去己命呢？这是因为他他无法理解神使蓖麻发生、又一夜枯干，是为什么？     这是因为神从另一方面教育约拿：     约拿爱惜蓖麻，是因为它可以遮盖烈日，为自己带来益处；而他痛恨尼尼微人，是因为他们给他以至以色列人带来的是祸害。人的爱往往是从自己的利益出发，并没有从神的心意出发，这是他抱怨和愤怒的根源。而真正发自于神的爱是“不求自己的益处，不轻易发怒”（哥林多前书13:5），真正来自神的心意是尽力拯救罪人（提前4：2）。如此我们也要关心灵魂得救的圣工上；不把焦点放在拯救灵魂上的信仰，是错误的信仰——你我都要为了灵魂得救，而献上自己当作活祭。这是主的命令。     在约拿书第4章，约拿两次对神质问作出了沉默；更在另一次质问时，顶撞了神。而整个约拿书是以神的质问、以约拿的沉默落幕的。那么，这沉默带给我们的是什么？主是否希望我们以悔改填充这段沉默呢？是否希望我们以我们理解主的心意的前提之下的感恩，填充这沉默的空白呢？约拿书不是写给离世的约拿，乃是为了赐给今天的我们。这也是神对我们的质问，各位要怎样的回答呢？在万人之神面前，我是否因着世事而悲喜交加呢？神因着期盼列国的归回，而将我呼召传福音的工人，但我却是何等的忠诚了呢？     最后，我祝愿弟兄姊妹都能成为离苦毒、饶恕人、有大爱、理解主心意的人。同时也希望你我都能看清自己里面的“约拿”，他正走向哪里呢？是正走向他施？还是尼尼微？我们的祷告是求自己的荣耀和益处？还是代言神的心意？是否能清楚地听进神的信息。现在我们一同填充这段沉默的空白吧！ 结束祷告：天父啊，我们感谢赞美你！感谢你让我们在一起分享了约拿书的信息和奥秘。我们每一个人的内心都隐藏了一个 “约拿”，这个约拿对您不理解、不顺服、有苦毒、有私心，请您象对待旧约约拿一样以慈爱对我们，让我们更加明白您的美意和大爱，因此让我们更爱您！奉主耶稣基督的名祷告。

引言：《约拿书》是旧约圣经中一篇比较简短的故事，故事的主人公约拿是耶罗波安二世在位期间在北国以色列事奉的一位先知（参列王记下14：23-25）。故事情节是神呼召约拿警告罪恶的尼尼微人，他开始不愿意，被神让人抛入鲸腹中三天三夜，最终悔改从鲸口中吐出，然而他向尼尼微人宣告神的旨意后，尼尼微人立即悔改，但是他又向神大发怨言与怒气的故事。此故事将分两个主题：第一个主题是约拿书中含有一些什么预表和信息；第二个主题是论一论约拿的愤怒与抱怨。     首先讲开始第一个主题，让我们边读经边解经吧。     约拿书1:1-2 尼尼微是亚述国的京城，亚述是一个邪恶、残酷并道德败坏的民族（参那鸿书1：9-11；2：8-13；3：1，4，16，19）。以色列人非常恨恶亚述人，视他们为极大的威胁。神将因他们的罪而施行审判。     约拿书1：3  这里讲约拿一开始就逃避神的呼召，拒绝将神的信息传递给尼尼微，因此逃到与之相反方向的他施。作为神的仆人，他为什么要这样做？是他缺乏爱心吗？结合后面（参约拿书4：1-11）约拿传讲完神的信息，尼尼微人悔改后约拿的种种愤怒与抱怨，这里包含了怎么样的信息与奥秘呢？大家先思考一下，我们将在留到下一个题目《论约拿的愤怒与抱怨》来分享。     故事的开始就出现了三个预表：     第一个预表：约拿先知出自迦特希弗——近拿撒勒，属加利利省，预表基督为先知出自加利利。（列王记下14：25；马太福音21：11）。     第二个预表： 约拿是神所拣选的仆人，蒙召往尼尼微城作见证，预表以色列是神所拣选的族类，受神的指示在万国中作见证，使万民蒙恩得福。（参创世纪28：14）。     第三个预表：约拿受差遣往尼尼微传神的话，预表使徒蒙召奉差遣往外邦传道，使万民蒙恩得救。（参：使徒行传13：46-48；14：27；罗马书3：29等）。也预表基督已经呼召现今的教会信徒的大使命——“往普天下去，传福音给万民听”（马太福音28：18-20；使徒行传1：8）。（然而，许多信徒甚至教会都像约拿一样，对宣教事工毫无兴趣，单单专注于在本土建立自己的国度）。     约拿书1：4-6 神在地中海上兴起狂风大浪，目的是要劝说约拿顺服祂的呼召。约拿的悖逆使得船上水手的生命也面临着危险。这里说出了一个属灵的原则：如果我们不愿答应神的呼召，不愿与神配合去完成神圣的使命的话，我们身边的人和环境都将不平安；直到我们完全答应神的呼召为止。     第四个预表：当同船人的生命面临极大的危险时，神的仆人约拿却沉睡不醒,预表在今天的教会中也有一些信徒在“沉睡”–爱心冷淡，不肯顺服神命，即使周围人的灵魂在撒旦黑暗权势的风浪下不断走向灭亡也漠不关心。     约拿书1：7-16  神引导他们选出合适的签子，从而认出约拿是招致灾祸应该担罪的人。 但约拿甚至愿意以死来换取水手们的性命，也不愿回转答应神的呼召，可见其何等顽梗。约拿的悖逆使他错误的旅程反而让全船的人归向了主！何等奇妙的救主，甚至利用人的错误也能成就祂的救恩——然而人却不可故意犯错。（参罗马书3：8）。      约拿书1：17 神安排了一条大鱼拯救约拿的性命，这可能是一条大鲸；奇迹般的保守了约拿，使他在大鱼腹中三日三夜仍然得以存活。      属世的非信徒和教会中的假先知都拒绝相信这个神迹，把它当作虚构的故事。但是，主耶稣引用约拿的经历和大鱼说明祂的受死、埋葬和复活（参马太福音12：39-41）。祂完全承认这是神根据自己在救赎历史中的圣善旨意而行的神迹。可见这是一个历史事实。     约拿书2：1-10此段记载了约拿为了脱离死亡所作的祷告以及随后献上的感谢。     在大鱼腹中，他发现自己仍然活着，于是就求告神。虽然他已经认定自己必死无疑，但是神还是垂听了他的祷告，保全了他的性命。——我们纵观全过程，就晓得神不是要取约拿的性命，而是要降服他来完成托付他的使命。约拿的顽梗不顺服反而给神机会彰显祂奇妙的作为，为要成就祂的旨意.     从这段经文可得到两个信息，第一，信徒在一些似乎毫无指望的情形下仍然不应该绝望，我们必须呼求神，以得到祂的怜悯和恩典，就是主自己，作我们随时的帮助（希伯来书4：16）。第二，虽然信徒在非常悖逆神的光景中受到神的惩罚，但是此时更应该抓住神，只要愿意悔改，神将继续与我们同在。     这里又出现了三个预表：     第五个预表：约拿三日三夜在大鱼腹中——预表基督受死、埋葬与三日后复活。在旧约中唯有此处预表耶稣第三日复活。（马太福音12：40）。     第六个预表：约拿违背神，被投在海里受惩罚，性命在大鱼腹中得保守，然后他后悔，从大鱼腹中出来得救，预表以色列民族悖逆神，被抛在世界列国的“海”里受管教，在列国中生命得存留，最终以色列悔改后，将从列国中归回得复兴的全过程（参耶利米书15：4；创世纪45：7；以赛亚书1:9）。     约拿书至此已经记载了七个神迹：     1.神使海中起大风浪。2.神引导掣签，掣出约拿。3.神使海中的风浪平息。4.神安排一条大鱼吞了约拿。5.神使约拿在大鱼腹中三日三夜得以存活。 6.神使大鱼将约拿带到陆地上。7.神使大鱼把约拿吐在旱地上。     约拿书3：2  神再次呼召约拿传讲毁灭和审判的信息。无论尼尼微人接受与否，先知的责任就是传讲神的信息。     传道人也同样蒙召传讲神的全备的信息（使徒行传20：27；提摩太后书4：2）。他们必须忠实地传讲神的怜悯和震怒、神的赦免和定罪。传道人必须非常谨慎，不可淡化福音的本质，避而不谈神的话语中那些关于神的奥秘和基督的奥秘的真理的异象（以西结书2：2-3；以弗所书3：3-11；希伯来书12：22；启示录3：12，21：2）。     约拿书3：3-3：9  尼尼微人竟接受了约拿的信息，悔改了，信靠了真神。尼尼微人相信他们如果不悔改就必灭亡。他们禁食并且穿麻衣，这些都是他们真正悔改并且在神面前谦卑的外在表现。     第七个预表：尼尼微从极其罪恶到马上悔改，预表了耶稣基督复活后，律法时代的结束，恩典时代的到来。从此籍着耶稣基督的恩典和大能，无论多么顽梗的人或民族都能因悔改而得救。     约拿书3：10 因着尼尼微人的悔改，神就取消了施行审判的计划。可见神的本意是向人厚施怜悯，而不是施行可怕的审判。神怜悯接纳那些真心悔改的罪人。本书体现了这样一条圣经真理：神不愿一人灭亡，而愿人人都悔改、罪得赦免并承受永生（参彼得后书3：9）。     约拿书4：1 神定意赦免尼尼微人，约拿为此感到愤愤不平，他不愿意神恩待以色列的敌国。“大大不悦”、“且甚发怒”，并且还在后文中振振有词地说：“我发怒以至于死合乎理。”这又是为什么呢？待到下一次分享中讨论。     约拿书4：2 有恩典，有怜悯的神：神是一位有“恩典”（祂渴望帮助人）、有“怜悯”（祂与那些受伤的人一同伤痛）、“不轻易发怒”（祂并不喜爱刑罚恶人，惟愿恶人悔改得救）、“有丰盛的慈爱”（祂非常仁爱、富于同情心）以及“后悔不降所说的灾”（当人悔改时，祂乐意取消祂要施行的审判）的神。整本圣经都启示了神的这些属性。     约拿书4：3-10 约拿非常失望，情绪激动，宁愿死去。他感到神赦免尼尼微人的做法是与他的民族作对。——他何等的错解了神的心意！然而，我们的神用祂那极大的忍耐之心与智慧之法来引导约拿对祂的认识。 耶和华神安排一棵蓖麻：神不仅没有因为约拿的错误弃绝他，反而满有恩慈地藉着迅速长成的蓖麻说服他，使他明白神爱以色列，也爱其他民族。神藉着蓖麻和炎热的东风显露出约拿关心自身民族利益而漠然不顾尼尼微人的自私心理。约拿更加关注的是自身的安舒，而不是神对失丧民族的旨意。     约拿书4：11神亲自表达了祂对尼尼微人所存的极大慈爱。这是一种出自造物主的大爱：即使受造之物生活在罪恶之中并违背祂的律法，但祂的爱仍不止息；这是一种远超人间常情的爱（参罗马书5：8）。     第八个预表：蓖麻和虫子，分别预表现今带来幸福的属世的事物和毁坏幸福的事物。这里告诉高数我们一个真理：属世的幸福是短暂的，往往有看不见的“虫子”来咬，若是过分看重这属世的舒适胜过看重神，最终这种舒适必定会迅速失去。     总结一下这个故事,上面讲的七个预表串在一起，告诉我们一个这样的信息：神对人的眷爱将超出祂拣选的以色列子民的范围，而广及世上每一个失丧的民族。其标志就是神差遣耶稣为世人受死以及主耶稣差遣门徒往普天下去传福音，使万民作祂的门徒（马太福音28：19-20），这也标志着律法时代的结束，恩典时代的到来。      结束祷告：慈爱的天父，我们感谢赞美您！感谢您籍着旧约约拿的故事预表了新约恩典时代的到来。我们生在这恩典时代，要时时思想您的大爱是何等长阔高深！我们这个时代的人，何尝不像尼尼微大城的人那么地堕落呢？因着宝贝的主，我们与您和好了。以上的感恩乃是奉我主耶稣基督的名。

引言：所谓“信实”，简单地说，就是“说话算话”。人无法做到信实，但是主是信实的—在这个充满宿命，没有信心且令人恐惧的世界里，这几个字道出了安慰、自信与勇气。 一．信实是主的神格，假神不具备 1、信实是神性格的一种属性 出埃及记34：6  耶和华在他面前宣告说，耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。  哥林多前书  1：9 神是信实的，你们原是被他所召，好与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分。     “信实”是神的属性与表现，是人类历史上有关祂性格的至高描述。《圣经》中充满对神性格的稳固与坚定的比喻（创24： 27 ；诗40：11、136  等）。在旧约中，我们读到神的信实是长阔高深，如“你的信实、达到穹苍” （诗篇36：5 ）。这是指着空间而言；而从“你的诚实存到万代（诗119：90 ）”这是指时间而言。由此可见，正因为主超越时空，所以讲的话不会受时间与空间限制，不会修改。当我们想到神对以色列人那一种不论是在苦难或顺境中，均遍及世世代代的信实时、当主应许我们：“叩门，他就开门”时、当《圣经》中记载的预言无一不实现时，我们的信靠因此有了真正的保障。     例如：某男孩与他的父亲一同出海。在航行中，船因驶进暴风圈而摇晃得十分厉害。此时，每个人都充满了恐惧，然而这小男孩却只是双眼直视地静坐一旁。之后，有人问他怎能如此镇静？他说：“我眼睛盯着窗外就可看到我父亲站在船头。他是这艘船的船长，而且他曾驾驶这艘船经过许多暴风雨。”同样，我们也有一位信实的船长，祂主宰我们人生所有的风浪。当我们一想到神的性格，就会联想到祂的信实，那是祂本质与力量的属性与表现。 2.关于人的“信实”       我们作为基督徒，应该学习主的信实。但是人由于自身的局限，有时候说出来的话完难以兑现。比如我允诺某帮某人干某事，但是到了那天正好我生病了，因此失约，这并不是罪。正因为如此，神给了人一个命令，就是不要发誓。发誓就等于说，你可以掌控自己的命运，你在这一点上就取代了神。    3.假神（撒旦）受时空限制，难免朝令夕改     这是识别假神的一种有效方法。     有许多假神也敢自称为神！它的“深奥的道理”，看起来很美妙，其实是鬼魔的道理。自称为神的被撒旦控制，什么都敢说，什么都敢“应许”！他也讲善，也讲它们的“天国”。人怎么能识别呢？告诉大家，只需要一点就可以识破：就是看它是否“信实”，看它的应许能否实现。它是假神，不可能全知全能，它也发“预言”，但是它不敢发主的先知的那些预言，它必然是模糊的、似是而非的，到了预言该兑现的时候，它的“狐狸尾巴”就露出来了。然后它又会编出一套“道理”来圆自己的谎言……。大家想想，真神能这样吗？     弟兄姊妹，千万要警醒，不要以为靠自己能站立得稳！现在假先知，加福音太多了（这也是神预言的），它们变乱福音，让你无所适从，所以我们要扎根在真道上稳稳的。我们所信的，就是基督一次交付给使徒的真道，就是这本《圣经》。千万不要听信什么：现在的年代，不比以前，以前靠耶稣，现在靠……之类的异端！ 二．主的应许有时有条件   创世纪6：5-7 耶和华说：“我要将所造的人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了”。 撒母耳记上15：10 耶和华神说：“我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”     这两节经文让人产生一个疑问：神不是全知全能的吗？为什么还会象人一样“后悔”啊？        创世纪6：5-7的意思是，当神遍察人心，发现人败坏到极点，因此神后悔了！他后悔创造人。请注意此处并不是说神做错了事，以致于后悔；也不是说神在计划上有差错，以致于失败。不是的！神根本不受时间的限制，祂预先知道人会堕落。这里指的后悔，主要是就感情而言。神因人的堕落，为人的罪恶感到忧伤痛心，因为神爱人，正像一位慈父见到儿子，因着生活败坏、犯罪而遭受刑罚，心里是多么地悲痛呢！圣经不过是用人所能了解的话语来描写神的心境罢了。            撒母耳记15：10中的“后悔”应理解为“转意”，神要成就的事，不会因为人犯罪不跟从主就停滞不前，不论人做什么，都不会拦阻神的工作，因为神的意念高过人的意念。 神的“转意”与神的“信实”不矛盾。大家要注意一点，主的应许有的是无条件的，有的则是有条件的。比如，第一，神说的大审判的到来是无条件的，第二，基督一次献祭使神的计划完全是无条件的。而有条件应许如：第一，主对我们的救赎是有条件的：因信称义；第二，主对我们当世的恩典是有条件的:就是要悔改。若是我们不悔改，仅仅靠欺瞒主，做一个表面的基督徒，我们就不能怪主不拯救你了。了解了主的应许的条件，就不难理解神“后悔”立扫罗为王了，那是因为扫罗先违背了神，神才“转意”。 三．主的信实对基督徒的体现    主的信实体现了主的公义、良善与慈爱等其它属性。因为圣灵在圣经中所透露任何有关神的讯息，我们都可补充说明—祂是信实的。针对我们基督徒，主的信实体现在以下： 1.主应许我们必定洗净我们一切的不义 约翰一书1：9   我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。     因为我们借着生而带来的罪的天性和实行成为罪人，所以根本不可能与神相交；然而，圣经上说“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约翰一书1: 7 ）。关于神这奇妙的预备，这并不是鼓励我们犯罪，而是使我们不能犯罪，因为神子为了使我们与神和好，祂在骷髅地流下宝血，且以祂内在的生命拯救了我们。就算我们犯错跌倒，但只要真心悔改，祂的回应便是“洗净我们一切的不义”。 2.主应许保护我们能够胜过试探 哥林多前书10：13  你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。     这段经文中。保罗谈到神宽容的信实。神明白环境与试探的关系，并且祂绝不允许任何试探超出祂宽容信实的范围；祂清楚我们所能忍受的程度，而且决不会让试探超过那程度。想想祂那充满保护的信实，我们就会知道：祂总是“有一条出路，叫我们能忍受得住。”当我们明白不论何时陷入困境，主都将是我们的出路这一点时，心中是感到多么安慰！不管在任何一种情况下，祂都是无庸致疑的得胜者。这就是神的信实！ 3.主应许让我们生命趋于完美 帖前5：22-24 各样的恶事要禁戒不作。愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，祂必成就这事。     在这节经文中，保罗提到的“完全无可指摘”并非指完美无瑕，因为在我们见主面且彻底明白肉体救赎之前，我们是无法做到完美的；然而，我们却可做到让人无可指责。我们在灵魂及肉体上，要积极、努力不断地追求圣洁，如此我们才能经历神的改变人生的大能。它能让世人看到我们所拥有的超自然秘密，就是神透过圣灵住在我们里面，同样也是指神为因人性的枯竭而释放的能力。神从不会只呼召而不赐能力，这就是神信实的本质。 4.主应许我们一同得分    在这节经文中，一同得分是“共享”的意思。这是主最美好的应许！共享什么呢？乃是共享主的生命：和主的生命合一，拥有主的性情：圣洁、公义、美善、温柔…….我们为什么要以主为宝贵？一个大的方面是因为各样的美德都来自我们的主. “圣人”孔子在自己的鲁国国君被齐国送来的美女所迷惑的时候，愤愤然地说了一句话：“我没有见过爱美德如同爱美女的！”。是啊，美女能满足人的眼目的情欲，可是美德却意味着需要牺牲与奉献!我们常常立志为善，也常常被身边的美善的事情所感动，但是在实际生活中，确实难以做到恒心行善。一是因为自己罪的阻挡，二是因为牺牲和奉献常常是和自己的肉体为敌的。     弟兄姊妹，你对主的信实有信心吗？正因为对主的信实有信心，亚伯拉罕敢于付出放弃他独生子的代价，但以理敢于与狮子相处，司提反敢于被乱石打死；彼得敢于殉道。感谢神！正是我们对神的信实有充分的信心，才敢于付出任何代价。不然，我们的忠诚就变得毫无意义。愿神给我们恩典让我们能够明白那与神性格、呼召以及一同得分有关的信实，从而让我们拥有不一样人生。 结束祷告：慈爱的天父我们的主，我们知道您是信实的，您必按先前所应许的话眷顾我们，到您所定的日期，必照您所说的成就一切，甚至超过我们的所求和所想。求主帮助我们，让我们用“信心”和“耐心”，去经历和见证您的信实吧。奉主耶稣基督的圣名祷告。