引言：在《旧约》中《列王记上》第17章讲述的故事情节很简单、也很奇特，创造天地万物、掌管万有的神竟然先让乌鸦、然后让一个寡妇供养以利亚，这里包含着怎样的来自神的信息与奥秘呢？ 首先简单介绍一下以利亚。他生活在公元前第9世纪，当时以色列王国正处在灵性衰微、悖逆神的世代，以利亚是上帝拣选并重用的先知，上帝赐与他令人惊奇的大能和权柄，使他成为上帝的出口及审判的执行者。他一生的见证，如同他名字的原义：“耶和华是我的上帝和力量”。 从本章的故事来看，作为先知的人也必需付上极大的代价。首先他宣告上帝对亚哈王的警告：“基列寄居的提斯比人以利亚，对亚哈说：我指着所事奉永生耶和华以色列的上帝起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”（列王记上17：1）是要冒着生命的危险的，因此上帝要以利亚去藏在基立溪旁（列王记上17：2-3），他必须过着隐藏，单单仰望主的生活。这是怎么样的一种生活啊！被乌鸦和寡妇供养，这可不是一件“爽”事：乌鸦在我们中国人的心目中不是什么好鸟，在以色列人眼中它也是不洁净的，因为它专门以腐食与尸体为食。可见，从人的一面来看，以利亚肯定不会感到很好过的，而且，“乌鸦早晚给他叼饼和肉来”，可见乌鸦并不是一次给足一周的食物，而是每次带来仅一天的食物，以利亚只能单单地仰望上帝第二天还派乌鸦来供养，从人来看，那是很让人忧愁的；后来，溪水干了的时候，上帝又向他发出命令：让一个寡妇供养他！这也是一个奇怪的命令，寡妇在人眼中，不单是物质匮乏，而且是精神无依的人，尤其是在物质本来就不丰富的古代，更是如此。按常理来说，寡妇不需要人帮助就已经是很不错了，还要供养别人，这就让人很为难！还有更为难的事情呐，中国有一句古话“寡妇门前是非多”，一个单身男子和一个寡妇在一起生活，无论如何都会让人产生很多联想。可见以利亚要遭受旁边的人们怎么样的白眼和非难呢？！他真是难啊，这可是上帝命令他要和寡妇在一起的啊。我们不妨和上帝开个玩笑：上帝啊，您真是太幽默了，这样的安排您也想得出来。不是吗？从这个事情上看，谁敢说我们的上帝不是一个充满幽默感的上帝呢？ 这些不寻常的命令考验着以利亚的信心、顺服和忍耐。以利亚以坚定的信心和绝对完全的顺服，行在上帝的旨意中，领受上帝为他安排不寻常的际遇。以利亚藏在基立溪旁的那段日子，他只能仰望主，透过乌鸦来供养，他在寡妇家的日子，也是一样。这样的经历、这样的等候、这样的忍耐，乃主为训练他、预备他来接受往后更大的挑战。 寡妇开始时如何应对的呢？当以利亚呼叫她说：“也求你拿点饼我。” 她说：“我指着永生耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油。我现在找两根柴，回家要为我和我儿子作饼。我们吃了，死就死吧！” 可见，寡妇开始是不情愿甚至是愤怒的；她将上帝称作“你的神”，说明她此时不是信上帝的；她的生活本来就已经到了绝境了，没想到这时候还出来一位自称是先知的人，要向她索取食物。相信任何人如果处在这位寡妇的境况都要说：干脆“死就死吧！”：快断粮了，没有人来资助不说，还有来要饼的，生活还有什么指望呢？ 可是以利亚对神有极大地信心，他与神有亲密的关系和直接的相交，他坚信神说的话：“坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。”这是主的应许，主是信实的，因此他对她说：“不要惧怕，可以照你所说的去作吧！只要先为我作一个小饼，拿来给我，然后为你和你的儿子作饼。” 我们如果是那寡妇，有两种选择：一是振振有词地拒绝，她可以说：您到别家去吧，我实在没有，那么从后文看，她就实实在在地错过了神的祝福；另一种选择是，管它呢！反正生活已经到了绝境了，不给先知饼会死，给他饼最多也是一死而已，那么试试看吧，或许他的神说的是真的也未可知。我宁愿相信她当时是这么想的，而不是一开始就对神有多大的信心。 妇人就照以利亚的话去行，她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华藉以利亚所说的话。至此她得到了神的物质上的祝福！ 后来在她家又出现了一件奇事，就是她的儿子死了，这对一个寡妇来说，是多么大的打击啊！对于一个寡妇来说，儿子可是她全部的寄托，而现在却死了！她认为儿子的死与先知有关，她说“神人哪，我与你何干。你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢。”有这样的想法很正常，因为她与眼前的先知是“无干”的，他们本来是陌生人，不是情人，生活在同一个屋檐下，并且这一句话也透露出一个信息：就是先知并本有在和寡妇生活的那一段日子产生男女的“关系”，因此，若是因为先知的圣洁的生活，使得神“想念我的罪”，那么难免她要怪先知了。殊不知她这种想法是错误的。这里她儿子的死并不是因为她的罪，而是要彰显神奇妙的作为：神借着以利亚的大有信心的祷告，让她儿子死而复活，这是圣经中第一例死而复活的神迹。对于以利亚来说，因为他坚信神是掌管万有的，因此他有信心向神祈求。 对那寡妇来说，刚刚经历了神的物质上的赐福后，她将又经历一场属灵的赐福，她与先知一同见证了神的大能。从此“现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。” 儿子一死一活，生活似乎又回到从前，但是相信从此寡妇的生活将完全不一样了：她对神有了信心。通过神在她家里显的神迹，她再也不会孤苦无依，她坚信神是那供应者，他供应她粮食，且在精神上也作她的头、她的安慰，即使先知走了，她也不再孤单。 这个故事给了我们极大的鼓舞，我们作为神的工人，要作神的工作，我们学习以利亚的完全顺服，同时我们当中许多人又像是那位寡妇，本来自己就是那么缺乏，我们本来就常常藉着祷告向我们在天上的父祈求。但是神有时似乎还反而要向我们“索取”，祂不是向有钱人、而向我们这些贫乏的人索取。这位掌管天地的神难道也会缺乏吗？像这样类似的故事还有一些，如约翰福音4:7-4:14中主向撒玛利亚的一位妇女要水喝，创世记22:1-3中上帝要亚伯拉罕献上自己的独生子。倘若我们以人的心思去测度神的作为，的确很难理解神为何反向人要。因为人向神要的，是按着人的心意；神向人要的，是按着神的心意。因此，当我们将理性归到“以神为中心”的总原则上，去感悟神“取”与“予”间的奥妙。 首先，若是上帝不让寡妇而让财主供养以利亚，那么一来以利亚得不到信心的操练，让财主供养很容易让人仰望人而不是仰望神；二来寡妇得不到这般的祝福。当然，上帝可以直接施恩给她，可是这样的恩赐不能让寡妇得到信心的操练，她无法经历神的大能，因此生命无法长进。而神的最美好的祝福不仅是在物质上的，而是灵命的祝福，这才是真祝福！ 我们生活在世俗中越久，尤其是生活在当今物质化、精细化的时代越久，容易变得世故，任何事都喜欢去衡量得失，喜欢计较投入与产出的平衡，因此，我们很难做到在自己缺乏时仍然“给予”别人，我们常常会感到自己付出的多，得到的少，尤其是在我们本来确实缺乏如同那寡妇时。这是因为我们常常忘记天地之间有一位供应者，我们常常对这位供应者信心不足；或者我们觉得自己的那一点点东西微不足道，拿出来也起不了多大的作用，因此不好意思拿出来。而上帝的心意不是要我们这样，祂是要让我们明白：第一点，神乐于和人一同参与祂的宏大的救赎计划，神愿意将祂的神迹建立在人的行为之上，正如《新约》中耶稣用五饼二鱼让数千人吃饱的神迹一样，首先人必须将这看起来起不了多大作用的“五饼二鱼”拿出来，当我们与神同行时，方可真正地经历神的丰富，信心才不至于落空，灵命才得以陶造。第二点，神告诉我们：“予”比“取”更有福。当你能做到不计得失地给予别人时，你就合乎神的心意，你必不至于缺乏，正如旧约阿摩司先知所说的话： “人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”(阿摩司书8：11) 也如主耶稣所说的： “我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”(约翰福音6：35)你要对天地的创造者有信心，对主的公义有信心。 当我们明白了神向人要，乃是为要赐恩于人的道理时，接下来的问题便是：当神向你要时你给神了吗?虽然今天我们可能不再有神向我们要饼、要水、要独生子的事。但在我们一生的路程中，神曾经有多少次要赐恩祝福我们，却因我们的信心弱小，常不愿把神向我们要的给神，因此失去了多少次神恩待祝福的机会——每当神用微小的声音在我们内心深处说话：“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我们可曾有过犹豫?有过推诿?有过逃避? 试想，假如当初撒勒法寡妇拒绝了神的先知向她要饼；假如撒玛利亚妇人不信主耶稣有永生的活水，那么等待她们的结局又将如何?既然神已藉着圣经晓谕我们：“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”(约翰福音3：16)——这正是上帝与人立的救恩之约!那么，我们为何还不乐于像这三位蒙恩者那样，将神向我们要的献给神，求得神的喜悦与恩典呢? 结束祷告：大能的天父，我们一同感谢赞美您！感谢您今天让我们一起学习了旧约中这个寡妇供养以利亚的故事，这个故事给了我们很大的信心，让我们更加明白“取”和“予”的关系，让我们从根本上脱去世俗，让我们即使缺乏时仍能够有余，能够成为别人的祝福！以上祷告乃是奉主耶稣基督的圣名，阿门！