引言 在讲完《出埃及记》后，我们来概述摩西的一生，并且从中学到摩西属灵的品格。让我们效法，当然还有一点小小的教训……。
（一）孩童时期（出埃及记2：1-9）。其父母暗兰和约基别均属利未支派，是虔诚事奉主的人。上帝对摩西说：“我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”（出埃及记3：6）《圣经》中虽然没有多提他俩的事，然而，他们的三个儿女，一个为女先知，一个为大祭司，一个为领袖。
摩西出生时，他姐姐米利暗已有10岁或11岁，哥哥亚伦只有3岁（根据出埃及记7：7可推出）。法老王命令收生婆要把以色列人的男孩子，生下来就要把他杀死；但收生婆因为敬畏上帝，不敢如此行。以后，法老就下一个谕旨，吩咐凡以色列人初生的男孩，都必须丢在河里。这谕旨在亚伦生时尚未颁布，但到摩西出生时就开始颁布实行了。摩西的父母见他俊美，因着信就不顾法老的命令，暗暗的把他藏起来（希伯来书11：23），一直藏到3个月不能再藏了。因为孩子哭声渐大，容易被人察知，不但孩子终须被丢在尼罗河里，就是父母的性命恐也难保，且要连累左邻右舍；但不忍把孩子活活的丢在河里，被水淹死。后来，想到法老女儿常到河边洗浴，于是用蒲草编成一个小箱子，内外都加上石漆与石油，以免被水浸透。将孩子放在箱内，趁着人不知的时候，暗中把箱子搁在法老的女儿，素常游泳的河边芦荻中；吩咐孩子的姐姐远远看守，要晓得这孩子的结局到底怎样。当时，谁也不敢救养希伯来人的男孩，因为那是违反王命的事。但上帝却安排了法老的女儿在此时来到河边洗澡，看见芦荻中有箱子，就打发使女去拿上来。她打开箱子，看见孩子哭了，就可怜他。孩子的姐姐对公主说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶母来，为你奶孩子，可以不可以？”公主说：“可以”。童女就去叫孩子的母亲来。于是摩西的母亲就作了摩西的奶妈，直到长大送到法老的女儿，作了王女的儿子，起名叫摩西，就是把他从水里拉出来的意思（出埃及记2：10）。
当摩西在孩童时期，长在母亲怀里，可以在母亲的膝盖上认识上帝；从母亲的言语听到上帝的声音；从母亲敬虔的生活，建立他信仰的根基，造成他伟大人生的基础。我们相信这一位难得的母亲，一定常常把以色列人的历史故事讲给米利暗、亚伦和摩西听，使摩西在孩童时期就知道本族的传统；有认识上帝的知识，并知道自己是上帝的选民，与埃及人是不相同的，这一些故事在摩西心中必定留有深刻印象。虽然起初没有产生什么效用，但以后其影响力就显出来。
（二）为学时期。出埃及记2：10说：“孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子……”上帝的安排往往是奇妙莫测的。上帝知道摩西将来要担负艰巨的工作，必须要受过高深的教育。首先，上帝巧妙地使摩西母子重聚，让摩西在幼年时能够领受母亲、宗教和种族的教育，使他有机会明了上帝对以色列民的旨意和同胞所受种种虐待的痛苦，以增长他的民族志诚。以后，上帝又安排他第二阶段的教育，使他进入王宫，接受王室的教育。当时的埃及，乃是文明大国，有许多博学之士作摩西的老师，教导他各种知识，以致青年时代的摩西，天资发展，尽得了埃及的一切学问，如司提反所说的“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”（使徒行传7：22）这是上帝奇妙的安排和造就，预备他成为以色列民的领袖。
有的基督徒有这个想法，就是教会做事工不是靠着自己的能力，所以自己不需要特别学习什么才能，一切靠主就好。这观点是因为箴言3：5-6说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”实际上从摩西的经历来说并不是这样，主给他培养才能。一边做管家有智慧。实际上，约瑟也是这样，他在当埃及宰相之前，做过十多年的奴隶，还做了波提乏多年的管家，并且被陷害下到监牢里将监牢管理得很出色，这一切都是为他预备管理国家的才能。只不过一切才能都要在神的旨意之下运行。
属灵领袖必须具备的品格之一：有各种才能，预备做主的管家。
摩西虽然有信心和有爱同胞的心，以救同胞为己任；只是他开始仅仅依靠自己的聪明，在他所行的事上，不认定上帝所定的时间和方法，仅凭自己的眼光，这就不行。出埃及记2：11-12说：“后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄；他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。”他凭血气行事，以致失败。若不是急速逃跑，恐怕连自己的性命也要丧去了。
那位养育摩西的，就是埃及历史上最有名的女王海师普撒皇后。她本是法老的女儿，因与她同父异母的哥哥结婚，以致作了王后。曾摄政数十年，成为全埃及的统治者。她对摩西的提携，加上摩西本身俱备的条件，她自己又没有儿子，这样使摩西可能成为埃及王位的继承者。但是摩西没有走世俗的道路，不贪恋富贵，跟着神的旨意行。
司提反说：“他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。”（使徒行传7：23），希伯来书11：24-25说：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子；他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。”摩西之所以有信心，也是因为他的父母有信心。上帝对每个母亲说，你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。每个儿女是上帝交托给父母抚养教育的，或谓一个小儿自一至七岁，所受的宗教教育是一生不能改变的，正所谓我们中国的俗话“三岁看大，七岁看老”。箴言22：6说：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”他在后来带领以色列人出埃及的时候，与自己的同胞同进退，当同胞犯罪得罪神时，他苦苦地为他们祈求神，而不是撇下众人，单顾自己，这一点看出他无私的牺牲精神。
属灵领袖必须具备的品格之二：不贪恋属世的富贵，没有私心，勇于牺牲自己。
第二个时期 在米甸旷野牧羊。
上帝拣选了摩西，安排他到米甸的旷野牧羊，乃是要造就、训练他，使他成为一个合适的器皿，作属灵的领袖，与上帝同工，能率领以色列民出埃及、过红海、到旷野事奉上帝。以色列民没有经过训练，乃是一群软弱如羊的民众，需要一位有牧羊经验的人来率领。上帝训练摩西借牧羊的工作，磨尽他的脾气、嗜好、雄心，使他变成一位温柔、谦卑的人，能承担上帝的重托。民数记12：3说：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”谦卑是敬虔的一大要素。他在旷野大自然中，多与上帝交通，造成他的敬虔和谦卑。这是上帝用四十年的时间在旷野造就摩西，所达到的目的。因为若没有柔和谦卑的品质，不能为主所用；凡被主所重用的人，必须要有柔和谦卑的心。主耶稣说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。”（马太福音11：29）只有心里柔和谦卑的人，才能负主的轭，才能学主的样式，也才能心里得享安息，而接受从上头来的能力（以赛亚书30：15）。
摩西的信靠顺服也胜于世上的众人。经上常记着说：“摩西这样行，都是照耶和华所吩咐他的。”（出埃及记40：10-16）上帝怎样说，他就怎样做；上帝说做多少，他就做多少，不加也不减，对上帝忠心，不顾自己的损失。正如保罗所说：“但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音。”（使徒行传20：23-24）摩西蒙上帝选召之后，领以色列民走旷野道路四十年之久。其间没有一次是他擅自决定当走的路，也没有一次他用自己的办法去应付困难。后来，上帝吩咐他支搭会幕，指出他当如何做法，他每一样都是照耶和华所吩咐的去做。扫罗王虽然是上帝所选召的，但他后来没有听从上帝所吩咐的，被上帝废弃不用。这可作为我们的鉴戒，叫我们知道上帝喜悦人听从他的话，过于喜悦燔祭和平安祭。悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像相同。摩西蒙上帝喜悦，就是因为他肯一切听从上帝的命令的缘故。
摩西在旷野四十年之久，不怨天、不尤人。他逃往旷野，由于同胞对他以怨报德所造成的在旷野，不但吃不到王宫里的珍馐美味，连想喝一点水也很困难。与以前比较真是有天壤之别（出埃及记2：11-15）。他没有一句怨言，有人说：骄傲最容易发怨言，摩西在旷野受苦四十年之久没有一句怨言，可见他是多么谦卑，多么顺服。当上帝呼召他负起带领以色列民出埃及的使命时，他回答说：“我是什么人？”他一点也没有想到自己的学问、知识，他觉得自己一无所有，是不配作这神圣伟大的工作。
在旷野居住的米甸人到底是谁呢？他们也是亚伯拉罕的子孙。当撒拉死了以后，亚伯拉罕又娶了一个女人名基土拉的为妻。在她所生的众子中，有一个名叫米甸，凡是米甸所生的后裔都称为米甸人（创世记25：1-6）。从前他们买了约瑟，然后转卖给埃及人。
摩西娶米甸祭司的女儿西坡拉为妻（西坡拉意即小鸟）。民数记12：1说：“摩西娶了古实女子为妻。”。她是外邦女子，是黑面人，是拜偶像的。到后来很明显地看到，她对上帝的旨意不表示同情。所以摩西的姐姐和哥哥亚伦对摩西的妻子不喜悦，甚至因而毁谤摩西。但是上帝说摩西是尽忠的，因此责备了亚伦与米利暗（民数记12：4-8）。
摩西结婚以后过着简单而默默无闻的牧羊生活，虽然如此，他的心却未忘记自己的同胞在水深火热之中受尽埃及人的虐待。从他为长子起名为革舜，便可看到；革舜是寄居之意思，是暂时之意；表达他的心意是想有一天再回到原来的地方，作原来的工作，担负自己的责任。第二子起名叫以利以谢，意即上帝帮助了我。他真是仰望上帝的帮助，不是依靠自己，这是他蒙上帝拣选的原因。
属灵领袖必须具备的品格之三：接受熬练，无怨无悔，除去血气与骄傲、单单依靠神。
第三个时期 蒙召领以色列民出埃及。
光阴荏苒，摩西在旷野不觉四十年已过，上帝的诏命即临到他。一日，摩西牧羊于何烈山上，耶和华上帝特从火焰荆棘中向他显现。这火焰中荆棘的异象，使他觉悟以色列人所处的地位，所受的痛苦如火焰中的荆棘。但因上帝的同在，虽在火焰中不怕遭害，叫他从速遵从上帝的命令，把以色列民从埃及领出来。摩西向前观看异象的时候，上帝说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”站在圣地便不许穿鞋吗？是的，因为鞋是与地接触之物，是人们全身穿着的东西中，最污秽的一件。人们不肯将帽与污秽的东西接触的，也不肯将衣服与污秽的东西接触的。但鞋呢，虽然眼见地面充满的是污秽，也满不在乎踏过去，所以鞋就是代表污秽。这是叫我们亲近上帝的人要分别为圣。彼得前书1：15说：“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。”脱鞋也有脱去血气之意。摩西从前凭着血气之勇去打死一埃及人，现在上帝叫他脱去此血气之鞋，才能被主取用。因圣洁的上帝降临，旷野便成为圣地。所以，无论在哪里只要有上帝同在，哪里便是圣地。我们敬拜上帝的地方称为圣殿，上帝的灵住在我们里面，所以我们称为圣徒，“因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。”（哥林多前书3：17）。
属灵领袖必须具备的品格之四：灵里圣洁，被主洁净。
耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了……故此我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”（出埃及记3：7-10）摩西对此诏命再三推辞。摩西那样推三诿四地说：“我是拙口笨舌的人”。摩西因推辞，所以上帝用亚伦作他的帮手。后来亚伦虽帮助他很多，但也连累他很大，例如铸金牛犊，使以色列人陷在拜偶像的罪里。
属灵教训之一：主的恩典够用，帮手可能反而会坏事。
这火焰中荆棘的异象，还有一个意义，就是使摩西知道自己是像旷野里的荆棘，是非常的卑贱的，是容易被火烧尽的。但因有上帝的同在，却没有被烧毁，并且这火焰有生命能保持着，这对摩西是很重要的功课。以后的四十年，他需要做这个功课。这个脆弱的人如何能够在这困难重要的境遇中向前，只有借着在他里面生命的能力才可以。摩西的一生都像荆棘在火焰中，出生时有法老的命令，要把他丢弃在河里；在米甸旷野受尽磨炼；在领以色列民出埃及，过红海、经旷野、虽困难重重，因有上帝的同在，能够克服困难，不被火焰烧毁，火焰的恐怖也都变为光明照耀。我们不必要求苦杯离开我们，只要有主的同在，苦杯就会变成福杯。
这火焰的荆棘里有上帝的声音，叫说：“摩西！摩西！”这是呼召个人的声音，又说：“当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”这是一个叫人圣洁，分别为圣的声音，再说：“我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”（出埃及记3：10）这是一个差遣人，作救人工作的声音，再说：“我必与你同在”（出埃及记3：12）、“我必叫你们在埃及人眼前蒙恩”（出埃及记3：21）、“我必赐你口才”（出埃及记4：12）这是应许赐福的声音。摩西没有违背那从天上来的异象（使徒行传26：19）。他以后奔走了不少的荆棘道路，但上帝与他同在，照他所应许的，使他胜过一切的困难。
属灵领袖必须具备的品格之五：清楚异象，与主同行。
结束祷告：慈爱的天父，感谢您拣选摩西，让他预表耶稣基督，让我们知道属灵的品格的具体形象是怎么样的，以便我们有一个效法的榜样！求主像陶造摩西那样陶造我们，让我们能够早日成圣，奉主耶稣基督的圣名祷告祈求，阿门！