撒母耳记上8:6-9
他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王，自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的，故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们，将来那王怎样管辖他们。”

上帝的美意原是要为以色列人提供一种神权制的政体，类似摩西、约书亚、撒母耳时代的情形，也就是上帝要亲自作以色列人的王，赐给他们律法，提供他们全备的救恩。如果他们信靠祂的大能，听从祂的圣言，遵守祂的诫命，他们就要在万民中作属上帝的子民，成为祭司的国度，不但自己蒙福，而也要使天下万族因他们而归向真神，得蒙永生。
很可惜，以色列人常常背逆上帝，甚至效法外邦人的恶行。于是上帝就容许外邦人来击打他们，当他们在苦难中呼求上帝的时候，上帝又一次次兴起士师来拯救他们，这样做的目的是让他们悔改。可是他们还不从中吸取教训，专心事奉依靠上帝。当撒母耳年老时，他们借口他的儿子不行他的道，要求撒母耳说：“求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。” （撒母耳记上8:6）以色列人厌弃上帝希望设立人间之王的原因：悖逆神，希望人治，不希望神治。这意味着他们越来越不认识神，对神的管教不是因此悔改，而是心生厌烦。他们羡慕列国有国王和强大的军队。或许他们认为如果他们也有像外邦人一样的国王和军队，就不会受到欺压了！他们宁愿依靠国王和强大的军队，胜过依靠上帝，可见以色列人当时灵性有多黑暗。
顺便题一下，虽然王的制度不是神所喜悦的制度，但是上帝喜悦的也绝对不是民主制度。上帝喜悦的是“神主”的制度，就像我们常常祷告的“愿您在我们当中做主做王”。当今的民主制度容易使得人更加强调自我的个性，不服管教。
撒母耳听了他们立王的要求很不喜悦，认为他们是在策划要撒母耳提前退位，否定了他一生蒙召身为先知、士师和祭司的工作。撒母耳将上帝指示的立王的害处都告诉百姓，因专制的王权难免会带来独裁、腐败、剥削和压迫，并对全国带来危害：“管辖你们的王必这样行，他必派你们的儿子为他赶车，跟马，奔走在车前。…那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”（撒母耳记上8:11-18）但他们却不肯听撒母耳的话，仍坚持要求立王。于是上帝再次指示撒母耳，让他依从百姓的话，为他们立王，好让他们从失败的痛苦的中吸取教训。
从以色列立王的事情上看，可以看出上帝教育祂的子民的原则：第一，允许人运用自己的自由意志。百姓可以选择顺从神，也可以选择悖逆神，但是必须为自己的行为承受后果；第二，神在人的灵性退步时，仍然恩待他们，总不撇弃他们，除非到了无可救药的地步！
　　虽然上帝做了让步，但是上帝并没有任凭百姓罪上加罪、任意而行，仍勉励他们要敬畏、事奉、听从、依靠上帝，这才是他们安全幸福的保障；并且上帝也亲自为他们挑选他们所要的最好的君王。上帝为他们挑选的第一位国王是扫罗，这正是百姓心目中最理想的人选。他身材高大魁武，有领导组织的才能，并且英勇善战。上帝又赐圣灵给他，赐他一个新心，使他成为新人，又与先知的门徒一同受灵感说话。当撒母耳在百姓面前公开掣签，在上帝的神奇带领下，要公开立扫罗为王时，他却谦卑躲藏了。
　　扫罗被立为王之后，开始的表现也非常好。虽有些匪徒说，这人怎能救我们呢，就藐视他。没有送他礼物。扫罗却不理会。（撒母耳记上10:27）扫罗仍然回到家乡，谦卑地耕种田地。后来当亚扪王安营要残害同胞雅比人时，扫罗被上帝的灵大大感动，甚是发怒，就率领百姓击杀打败来犯的亚扪人。有人提出要处死那些先前藐视扫罗的匪徒时，扫罗也劝阻说：“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”（撒母耳记上11:13）。
　　扫罗后来正式为王，握有最高权利后，却很快地变质了，表现了本性中的骄傲、专横和叛逆。也显明了专制王权对人性带来的腐败影响。如前面讲道中所述，他在位的第二年，聚集百姓在吉甲时，撒母耳尚未来到，就僭越祭司职任，擅自献祭。（撒母耳记上13:8-15）。在接下去攻打非利士军兵时，上帝明显藉约拿单大施拯救，非利士众军溃散，四围乱窜，甚至自相残杀，喧嚷大作；扫罗却表现出了狂妄专横的作风，一会儿吩咐祭司亚希亚将约柜运来，情势稍微好后随即又说停手。一会儿又叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃甚么的，必受咒诅。以致百姓后来极其饥饿疲乏，无力追杀更多敌人。约拿单因为不知道这一禁令，吃了一点树林中的蜂蜜，后来扫罗竟因此要处死约拿单，但由于百姓坚决为他辩护，不让杀害他，才救了他一命。（撒母耳记上14:1-46）。以后在撒母耳传达上帝吩咐，灭绝亚玛力人的事上，又公然违背上帝的命令，事后还为自己的行为诡辩，遭到上帝的厌弃。（撒母耳记上第15章）。此后再不断嫉妒、追杀大卫，并因此屠杀了85个无辜祭司和杀灭了祭司城中的男女孩童和牲畜的事上，更看到扫罗变得多么疯狂且残忍。
　　上帝为以色列人挑选的第二个君王是大卫，这是安照上帝心目中的最好的条件挑选的，大卫被上帝称为“合祂心意的人”。（撒母耳记上13:14）。“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒母耳记上16:7）。大卫也确实是一个从小敬畏、信靠上帝，有美好的灵修生活，一心讨上帝喜悦的人。在家中为父亲牧放羊群时，遇到狮子或熊衔去一只羊羔，他竟能信靠上帝的大能，从牠们的口中救回羊羔，在遭遇反扑时，甚至将牠们打死。后来也竟然依靠上帝的大能，杀死了在战场上公然骂阵的巨人歌利亚，并在战争中不断求靠上帝，以少胜多，打败众多的敌人。在逃避扫罗大军的追杀中，也曾两次放过了扫罗的性命，不断表现了爱仇敌的伟大的胸怀。当扫罗和约拿单阵亡后，为他们深切哀悼作诗歌。也宽厚地善待他们的家人与后裔。在成为以色列全国国王后，也带领三万人前去隆重迎回约柜，后来又一路上不断献祭，跳舞歌颂，抬回约柜。以后又一心要为上帝建造圣殿。
　　像这样好的君王，后来也一度犯罪堕落了！他奸污了拔示巴，使她怀了孕，想要遮掩自己的罪行，就叫她的丈夫乌利亚从战场回来，回家过夜。谁知忠心耿耿的乌利亚感到将士在前方激战，不愿回家过夜，大卫竟设计利用敌人的手杀死了乌利亚，犯了奸淫和谋杀的重罪。由此更可见，专制独裁的王权对软弱败坏的人性，所具有的强烈的试探、诱惑、腐化、败坏的力量和作用。幸亏在上帝严厉的责备和长期的管教惩治下，大卫不断痛悔改过，追求成圣，在晚年时终于再攀上属灵的高峰。
　　又如在年轻时就有美好灵性，一心敬畏信靠上帝的大卫的儿子所罗门，在初继位为王时还谦卑祈求上帝赐他知慧，好判断是非，治理百姓。以致蒙上帝赐以极大的智慧。以后又为上帝建造圣殿。然而在他国家强盛，百姓安泰的盛世中，他竟也比他父亲更严重、更长久地堕落了，多娶外邦的妃嫔，远离真神，甚至事奉假神。也加重了百姓的劳苦重担。幸亏他晚年时在上帝严厉的责备和严重刑罚的宣告下，终于如梦初醒，彻底痛悔改过，写下了《传道书》的感悟、劝勉和告戒。所罗门的经验，也同样说明了专制王权的对软弱败坏人性的危害。
所罗门死后在他儿子时代，国家分裂为南北两国：南国犹大统治一个支派犹大，北国以色列统治除利未支派外的十个支派。南国犹大基本上还是在耶路撒冷圣殿敬拜上帝，虽然多数王敬拜偶像，受到北国影响，但也有些王事奉上帝，且有几次大复兴；北国以色列始终敬拜金牛犊，在耶洗别和亚哈王时又倡导百姓敬拜太阳神巴力和巴力的妻亚舍拉等。据圣经手册表统计：“北国十九个王，每一个都拜金牛犊，有几个还事奉巴力；但没有一个想带领百姓归向耶和华。”而且十九个王中几乎都是恶的，一个特别恶，一个最恶，二个恶多，没有一个好的。南国犹大二十个王，有十二个是恶的、最恶、恶多、坏的，有二个最善，四个善的，二个善多。由此也可看到专制王权对人性的危害，以及事奉真神的宗教所起的美好作用。
总结一下立王的害处：第一，神与百姓之间的关系中间横亘着一个王，从此更加疏远；二，王是人不是神，在权利的试探中容易堕落；第三，合神心意的王虽然可以引领百姓归向主，但是堕落的王也可以让百姓更加远离主；第四，王的制度容易带来专制，使得百姓蒙受灾难。第五，王权制度会加重百姓的赋税负担。
合上帝心意的王是以下这样的：
申命记17:14-20
到了耶和华你神所赐你的地，得了那地居住的时候，若说，我要立王治理我，像四围的国一样。你总要立耶和华你神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人。不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪。也不可为自己多积金银。他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。
马太福音20:25-26
耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。
本次讲道讲到设立王的害处，好像对当今教会已没有借鉴了？因为当今教会没有王。可是教会领袖一样需要警醒，不要当教会中的“王”，轻易赋予自己本不该有的权利，教会的姊妹也要既顺服带领，又对教会领袖的自大、专制等问题及时劝勉，以免到了问题无法收拾时让主来亲自归正或拆毁。
结束祷告：慈爱的天父，感谢赞美您！您的美意乃是亲自带领我们，但是我们常常会效法这个世界，觉得这个世界的金钱、权利等比较让人放心，而常常忘记了您，求主赐给我们一个新心，让我们单单仰望您，不加添人的意志。以上的祷告乃是奉主耶稣的圣名祈求，阿门！